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Kama (hinduísmo)

 Nota: Para outros significados, veja Kama.

Kama (sânscrito: काम, IAST: kāma) é o conceito de prazer, alegria e desejo no hinduísmo, budismo e jainismo. Pode se referir a "desejo, anseio" na literatura hindu, budista, jainista e sique,[2][3][4] no entanto, o termo também se refere a qualquer prazer sensorial, atração emocional e prazer estético, como de artes, dança, música, pintura, escultura e natureza.[1][5]

Kama
Festival Holi, onde os hindus gostam de celebrar as cores, o amor e a primavera
Kamadeva cujas flechas despertam o desejo
Vixnu e Lácximi, Templo Hoysaleswara, século XII
Litti chokha - prazer sensorial da comida
Prazer estético das artes e da natureza[1]
Os Deuses Cantam e Dançam para Xiva e Parvati, final do século XVIII

Na literatura contemporânea, kama é frequentemente usado para conotar desejo sexual e desejo emocional,[3][4][6] mas o conceito antigo é mais expansivo e refere-se amplamente a qualquer desejo, paixão, prazer ou apreciação da arte e a beleza, a estética, a satisfação da vida, a afeição, o amor e a conexão, e o gozo do amor com ou sem conotações sexuais.[3][7]

Kama é um dos quatro Purusharthas, que são os quatro objetivos da vida humana.[8] É considerado um objetivo essencial e saudável da vida humana buscar Kama sem sacrificar os outros três Purusharthas: harma (vida virtuosa, ética e moral), Arta (necessidades materiais, segurança de renda, meios de vida) e Moksha (libertação, autorrealização).[9][8][10][11]

Definição no hinduísmo

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Na literatura indiana contemporânea, kama é frequentemente usado para se referir ao desejo sexual. No entanto, refere-se de forma mais ampla a qualquer prazer sensorial, atração emocional e prazer estético, como das artes, dança, música, pintura, escultura e natureza.[1]

Kama pode se referir a "desejo ou anseio".[2]

O conceito de kama é encontrado em alguns dos primeiros versos conhecidos dos Vedas. Por exemplo, o Livro 10 do Rigueveda descreve a criação do universo do nada pelo grande calor. No hino 129 (RV 10.129.4) afirma:

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासीत
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा[12]

Depois disso surgiu o Desejo no início, Desejo a semente primordial e germe do Espírito,
Os sábios que buscaram com o pensamento do coração descobriram o parentesco do existente no inexistente.

— Rig Veda ~ século XV a.C.[13]

A Brihadaranyaka Upanishad, uma das mais antigas Upanixades do hinduísmo, utiliza o termo kama, também num sentido mais amplo, para se referir a qualquer desejo:

O homem consiste em desejo (kama),
Tal como o seu desejo é, assim é a sua determinação,
Tal como é a sua determinação, assim é a sua ação,
Seja qual for a sua ação, isso ele alcança.

— Brihadaranyaka Upanishad, século VII a.C.[14]

A literatura indiana antiga como as Épicas, que se seguiram às Upanixades, desenvolve e explica o conceito de kama juntamente com Arta e Dharma. O Maabárata, por exemplo, fornece uma das definições mais amplas de kama. O épico descreve kama como qualquer experiência (prazer) agradável e desejável gerada pela interação de um ou mais dos cinco sentidos com qualquer coisa associada a esse sentido, e enquanto estiver em harmonia com os outros objetivos da vida humana (darma, arta e moksha).[15]

Kama é frequentemente usado para se referir a kamana (desejo, anseio ou apetite). Kama, entretanto, é mais que kamana. Kama inclui desejo, anseio, conexão emocional, amor, apreciação, prazer e alegria.[5]

Vatsiáiana, o autor do Kamasutra, descreve kama como felicidade que é um manasa vyapara (fenômeno da mente). Assim como o Maabárata, o Kamasutra de Vatsiáiana define kama como qualquer prazer que um indivíduo experimenta no mundo, com um ou mais sentidos: audição, visão, paladar, olfato e sentimento, em harmonia com a mente e a alma.[10]

Experimentar música harmoniosa é kama, assim como inspirar-se na beleza natural, apreciar a estética de uma obra de arte e admirar com alegria algo criado por outro ser humano.

O Kamasutra de Vatsyayana é muitas vezes mal interpretado como um livro apenas sobre relacionamentos sexuais e íntimos, mas foi escrito como um guia para a natureza do amor, da sexualidade, de encontrar um parceiro para a vida, de manter a vida amorosa e da realização emocional na vida. No seu discurso sobre kama, descreve muitas formas de arte, dança e música, juntamente com o sexo, como meios para o prazer e a alegria.[15]

John Lochtefeld descreve kama como desejo, observando que muitas vezes se refere ao desejo sexual na literatura contemporânea, mas na literatura indiana antiga kāma inclui qualquer tipo de atração e prazer como aqueles derivados das artes.

Karl Potter descreve kama como uma atitude e capacidade. Uma garotinha que abraça seu ursinho de pelúcia com um sorriso está experimentando kama. Dois amantes abraçados experimentam kama. Durante essas experiências, a pessoa se sente mais completa, realizada e íntegra ao vivenciar essa conexão e proximidade. Isto, na perspectiva indiana, é kāma.[16]

Hindery observa as descrições variadas e diversas de kama em antigos textos indianos. Alguns textos, como o épico Ramáiana, descrevem kama como o desejo de Rama por Sita — um desejo que transcende o físico e o conjugal em um amor que é espiritual, e algo que dá a Rama o sentido de sua vida, sua razão de viver.[17] Sita e Rama frequentemente expressam sua falta de vontade e incapacidade de viver um sem o outro.[18] Esta descrição romântica e espiritual de kama no Ramáiana por Valmiki é mais específica, observa Hindery e outros, do que as descrições mais amplas e inclusivas de kama, por exemplo nos códigos legais de smriti de Manu.[17][19]

Gavin Flood descreve kama como experimentar o estado emocional positivo do amor, ao mesmo tempo que não sacrifica o próprio darma (comportamento virtuoso e ético), arta (necessidades materiais, segurança de renda) e a jornada em direção a moksha (liberação espiritual, autorrealização).[20]

Importância do Kama no hinduísmo

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No hinduísmo, kama é considerado como um dos quatro objetivos ou metas próprios e necessários da vida humana (purusharthas), sendo os outros Darma (vida virtuosa, adequada, moral), Arta (prosperidade material, segurança de renda, meios de vida) e Moksha (libertação e autoatualização).[11][21]

Precedência relativa entre arta e darma

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A literatura indiana antiga enfatiza que o darma precede e é essencial. Se o darma for ignorado, arta e kama levarão ao caos social.[22]

Vatsiáiana no Kama Sutra reconhece o valor relativo de três objetivos da seguinte forma: arta precede kama, enquanto darma precede tanto kama quanto artha.[10] Vatsiáiana, no Capítulo 2 do Kama Sutra, apresenta uma série de objeções filosóficas argumentadas contra o kama e depois oferece suas respostas para refutar essas objeções. Por exemplo, uma objeção ao kama, reconhece Vatsiáiana, é a preocupação de que kāma seja um obstáculo à vida moral e ética, às atividades religiosas, ao trabalho árduo e à busca produtiva de prosperidade e riqueza. A busca pelo prazer, afirmam os objetores, incentiva os indivíduos a cometer atos injustos, trazendo angústia, descuido, leviandade e sofrimento mais tarde na vida. Essas objeções foram então respondidas por Vatsiáiana, com a declaração de que kama é tão necessário para os seres humanos quanto o alimento, e kama é holístico com darma e arta.[23]

Necessidade de existência

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Assim como a boa alimentação é necessária para o bem-estar do corpo, o bom prazer é necessário para a existência saudável do ser humano, sugere Vatsiáiana.[24] Uma vida desprovida de prazer e diversão – sexual, artística, de natureza – é oca e vazia. Assim como ninguém deveria parar de cultivar, embora todos saibam que existem rebanhos que tentarão comer a colheita à medida que ela cresce, da mesma forma que afirma Vatsiáiana, não se deve parar de buscar kama porque existem perigos. Kama deve ser seguido com reflexão, cuidado, cautela e entusiasmo, assim como a agricultura ou qualquer outra atividade na vida.[24]

O Kama Sutra, em algumas partes do mundo, é presumido ou descrito como sinônimo de posições sexuais criativas; na realidade, apenas 20% do Kama Sutra trata de posições sexuais. A maior parte do livro, observa Jacob Levy,[25] é sobre a teoria e filosofia do amor, o que desencadeia o desejo, o que o sustenta, como e quando é bom ou ruim. Kama Sutra apresenta Kama como um aspecto essencial e alegre da existência humana.[26]

Holística

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Vatsiáiana afirma que kama deve coexistir com darma e arta, resultando em felicidade, e que deve ser evitado quando prejudica algum dos dois.[10]

Um homem que pratica Darma, Arta e Kama desfruta de felicidade agora e no futuro. Qualquer ação que conduza à prática de Darma, Arta e Kama juntos, ou de quaisquer dois, ou mesmo de um deles, deve ser realizada. Mas uma ação que conduza à prática de uma delas em detrimento das duas restantes não deve ser"
— Vatsiáiana, no Kama Sutra, capítulo 2[27]

Na filosofia hindu, o prazer em geral, e o prazer sexual em particular, não é vergonhoso nem sujo. É necessário para a vida humana, essencial para o bem-estar de cada indivíduo e saudável quando praticado com a devida consideração do darma e do arta. Ao contrário dos preceitos de algumas religiões, o kama é celebrado no hinduísmo como um valor por si só.[28] Juntamente com arta e darma, é um aspecto de uma vida holística.[5][29] Todos os três purusharthas são igualmente e simultaneamente importantes.[30]

Estágios da vida

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Alguns textos da literatura indiana antiga observam que a precedência relativa de arta, kama e darma é naturalmente diferente para diferentes pessoas e diferentes faixas etárias. Num bebê ou criança, a educação e o kāma (desejos artísticos) têm precedência; na juventude, kāma e arta têm precedência; enquanto na velhice o darma tem precedência.[10][31]

Divindade

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Kama é deificado como Kamadeva e sua consorte Rati. A divindade Kama é comparável à divindade grega Eros – ambas desencadeiam a atração sexual humana e o desejo sensual.[6][32] Kama monta um papagaio e a divindade está armada com arco e flechas para perfurar corações. O arco é feito de caule de cana-de-açúcar, a corda é uma linha de abelhas e as flechas têm cinco flores na ponta, representando cinco estados de amor movidos por emoções.[33] As cinco flores nas flechas de Kama são flor de lótus (paixão), flor de ashoka (intoxicação com pensamentos sobre a outra pessoa), flor de manga (exaustão e vazio na ausência do outro), flor de jasmim (anseio pelo outro) e flor de lótus azul (paralisia com confusão e sentimentos). Estas cinco flechas também têm nomes, sendo que o último e mais perigoso deles é Sammohanam, paixão.[34]

Kama também é conhecido como Ananga (literalmente “aquele sem corpo”) porque o desejo ataca sem forma, através de sentimentos de maneiras invisíveis.[6] Os outros nomes para a divindade Kama incluem Madan (aquele que intoxica com amor), Manmatha (aquele que agita a mente), Pradyumna (aquele que tudo conquista) e Kushumesu (aquele cujas flechas são flores).[35]

No budismo

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No Cânone Páli budista, Gautama Buda renunciou (em páli: nekkhamma) à sensualidade (kama) como caminho para a Iluminação.[36] Alguns praticantes leigos budistas recitam diariamente os Cinco Preceitos, um compromisso de abster-se de "má conduta sexual" (kāmesu micchacara กาเมสุ มิจฺฉาจารา).[37] Típico dos discursos do Cânone Pali, o Dhammika Sutta (Sn 2.14) inclui um correlato mais explícito a este preceito quando o Buda ordena a um seguidor que "observe o celibato ou pelo menos não faça sexo com a esposa de outra pessoa".[38]

Referências

  1. ↑ a b c Ver:
  2. ↑ a b Monier Williams, काम, kāma Arquivado em 2017-10-19 no Wayback Machine Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, pp 271, see 3rd column
  3. ↑ a b c Macy, Joanna (agosto de 1975). «The Dialectics of Desire». Leiden: Brill Publishers. Numen. 22 (2): 145–160. ISSN 0029-5973. JSTOR 3269765. doi:10.1163/156852775X00095 
  4. ↑ a b Mittal, Sushil, ed. (junho de 2015). «When the Vindhya Mountains Float in the Ocean: Some Remarks on the Lust and Gluttony of Ascetics and Buddhist Monks». Boston: Springer Verlag. International Journal of Hindu Studies. 19 (1/2): 171–192. ISSN 1022-4556. JSTOR 24631797. doi:10.1007/s11407-015-9176-z 
  5. ↑ a b c R. Prasad (2008), History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Volume 12, Part 1, ISBN 978-8180695445, pp 249-270
  6. ↑ a b c James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 1, Rosen Publishing, New York, ISBN 0-8239-2287-1, page 340.
  7. ↑ Lorin Roche. «Love-Kama». Arquivado do original em 20 de abril de 2017 
  8. ↑ a b Salagame, Kiran K. (2013). «Well-being from the Hindu/Sanātana Dharma Perspective». In: Boniwell; David; Ayers. Oxford Handbook of Happiness. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199557257. doi:10.1093/oxfordhb/9780199557257.013.0029 
  9. ↑ Basu; Jacobsen, Knut A.; Malinar; Narayanan, Vasudha, eds. (2018). «Kāma». Brill's Encyclopedia of Hinduism. 7. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN 2212-5019. doi:10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050220 
  10. ↑ a b c d e The Hindu Kama Shastra Society (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8
  11. ↑ a b Ver:
  12. ↑ Rig Veda Book 10 Hymn 129 Arquivado em 2018-02-16 no Wayback Machine Verse 4
  13. ↑ Ralph Griffith (tradutor, 1895), The Hymns of the Rig veda, Livro X, hino CXXIX, verso 4, pp 575
  14. ↑ Klaus Klostermaier, A Survey of Hinduism, 3ª ed., State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4, pp. 173-174
  15. ↑ a b R. Prasad (2008), History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Volume 12, Part 1, ISBN 978-8180695445, cap. 10, particularly pp 252-255
  16. ↑ Karl H. Potter (2002), Presuppositions of India's Philosophies, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807792, pp. 1-29
  17. ↑ a b Roderick Hindery, "Hindu Ethics in the Ramayana", The Journal of Religious Ethics, 4 (2) (outono de 1976), p. 299
  18. ↑ Ver versos em 2.30, 4.1, 6.1, 6.83 por exemplo; 4.1: "Sita invade todo o meu ser e meu amor está inteiramente centrado nela; sem aquela senhora de lindos cílios, bela aparência e fala gentil, não posso sobreviver, ó Saumitri."; para uma fonte revisada por pares, ver Hindery, The Journal of Religious Ethics, 4 (2) (outono de 1976), pp. 299-300
  19. ↑ Benjamin Khan (1965), The concept of Dharma in Valmiki Ramayana, Delhi, ISBN 978-8121501347
  20. ↑ Gavin Flood (1996), The meaning and context of the Purusarthas, in Julius Lipner (ed.), The Fruits of Our Desiring, ISBN 978-1896209302, pp 11-13
  21. ↑ Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5 
  22. ↑ Gavin Flood (1996), The meaning and context of the Purusarthas, in Julius Lipner (Editor) - The Fruits of Our Desiring, ISBN 978-1896209302, pp 16-21
  23. ↑ The Hindu Kama Shastra Society (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 9-10
  24. ↑ a b The Hindu Kama Shastra Society (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, cap. 2, pp 8-11; pp 172
  25. ↑ Jacob Levy (2010), Kama sense marketing, iUniverse, ISBN 978-1440195563, see Introduction
  26. ↑ Alain Daniélou, The Complete Kama Sutra: The First Unabridged Modern Translation of the Classic Indian Text, ISBN 978-0892815258
  27. ↑ The Hindu Kama Shastra Society (1925), Answer 4, The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 11
  28. ↑ Bullough and Bullough (1994), Human Sexuality: An Encyclopedia, Routledge, ISBN 978-0824079727, pp 516
  29. ↑ Gary Kraftsow, Yoga for Transformation - ancient teachings and practices for healing body, mind and heart, Penguin, ISBN 978-0-14-019629-0, pp 11-15
  30. ↑ C. Ramanathan, Ethics in the Ramayana, in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization (Editor: R. Prasad), Volume 12, Part 1, ISBN 978-8180695445, pp 84-85
  31. ↑ P.V. Kane (1941), History of Dharmashastra, Volume 2, Part 1, Bhandarkar Oriental Research Institute, pp. 8-9
  32. ↑ Kama Arquivado em 2015-06-07 no Wayback Machine in Encyclopædia Britannica, Chicago, 2009
  33. ↑ Coulter and Turner, Encyclopedia of Ancient Deities, Francis & Taylor, ISBN 978-1135963903, pp 258-259
  34. ↑ Śaṅkarakavi, Fabrizia Baldissera Śāradātilakabhāṇaḥ 1980 "Sammohanam, infatuation, name of the fifth arrow of Kāma, the most dangerous because it leads to the ultimate stage of love folly"
  35. ↑ William Joseph Wilkins (193), Hindu mythology, Vedic and Puranic, Thacker & Spink, Indiana University Archives, pp 268
  36. ↑ See, for instance, Dvedhavitakka Sutta (MN 19) (Thanissaro, 1997a).
  37. ↑ See, for instance, Khantipalo (1995).
  38. ↑ «Dhammika Sutta: Dhammika». www.accesstoinsight.org 

Bibliografia

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