Wikipédia

Majma-ul-Bahrain

Majma-ul-Bahrain (em persa: مجمع البحرین, "A Confluência dos Dois Mares" ou "A Mistura dos Dois Oceanos") é um texto sufi sobre religião comparada de autoria do xázada mogol Dara Xucô como um pequeno tratado em persa, c. 1655.[1][2][3] Foi dedicado a uma revelação das afinidades místicas e pluralistas entre a especulação sufista e vedântica.[4][5] Foi um dos primeiros trabalhos a explorar tanto a diversidade de religiões quanto a unidade do Islã e do hinduísmo e de outras religiões.[6][7][8][9] Sua versão em hindi é chamada Samudra Sangam Grantha[10][11][12] e uma tradução em urdu intitulada Nūr-i-Ain foi litografada em 1872.

Majma-ul-Bahrain
مجمع البحرین
Majma-ul-Bahrain
Majma-ul-Bahrain no memorial Victoria, Calcutá
Autor(es) Dara Xucô
Idioma persa clássico
Assunto religião comparada
Lançamento c. 1655

Fundo

editar
 
Xázada Dara Xucô sentado com seu mestre espiritual, Mian Mir, c. 1635.

Durante o século XVI, o Maktab Khana (escritório de tradução do imperador Akbar, que significa literalmente casa de tradução) contribuiu fortemente para alterar a percepção muçulmana do hinduísmo ao traduzir obras como o Mahabharata para o Razmnāma (persa : رزم نامہ, lit. Livro da Guerra), o Ramayana, e o Yoga Vashishta do antigo sânscrito para o persa, conforme o imperador Akbar procurou "formar uma base para uma busca unida pela verdade" e "permitir que as pessoas entendam o verdadeiro espírito de sua religião".[13] Os esforços de Akbar para cultivar Ṣulḥ-i-Kul (que significa literalmente "paz com todos", "paz universal" ou "paz absoluta", conforme inspirado pelos princípios místicos sufis) em todo o seu império continuaram em espírito com seu descendente, Dara Xucô.[14]

Com uma visão de mundo perene semelhante a Kabir e seu ancestral mogol, o imperador Akbar, Dara Xucô procurou entender as semelhanças entre as religiões da terra ao seu redor. Depois de seu tempo como discípulo de Mian Mir (testemunhando eventos como a fundação do Templo Dourado de Amritsar), Dara Xucô começou a compilar seus aprendizados espirituais e místicos em uma série de livros escritos entre 1640 e 1653. O aprendizado que resultou em Majma-ul-Bahrain ocorreu durante esse período, abrangendo especificamente nove anos de pesquisa e estudo do Brahmavidya e do Alcorão. O aprendizado de Dara Xucô o levou a viajar por 14.000 km do subcontinente indiano, em busca de conhecimento místico em lugares como Ajmer, Delhi, Agra, Allahabad, Varanasi, Caxemira e Gujarat.[15] O xázada escreveu o Majma-ul-Bahrain quando tinha 42 anos e foi o último texto que escreveu antes da luta pela sucessão que resultou em sua derrota, humilhação e morte alguns anos depois.[16]

Conteúdo

editar

O foco principal do tratado é fornecer uma exegese sobre o que é comum entre o Sanatana Darma e o Islã, especificamente no que diz respeito ao misticismo vedântico e sufista e seus numerosos conceitos. Dara Xucô utiliza muitos termos de ambos os ramos da religião para iluminar as semelhanças entre os dois, embora exiba um conhecimento mais profundo da terminologia sufista para iluminar a vedântica. Muitos santos sufis são mencionados na décima primeira seção, incluindo al-Ghazali, Bayazid al-Bastami, Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī e Ibn al-'Arabi. O texto começa com uma seção introdutória e contém vinte seções com os seguintes títulos:

 

  1. Os Elementos
  2. Os Sentidos
  3. Os Exercícios Religiosos
  4. Os Atributos
  5. O Vento
  6. Os Quatro Mundos
  7. O Fogo
  8. A Luz
  9. O Observação de Deus
  10. Os Nomes de Deus, o Altíssimo
  11. O Apostolado e o Profetismo
  12. O Barhmand
  13. As Direções
  14. Os Céus
  15. As Terras
  16. As Divisões da Terra
  17. O Barzakh
  18. A Grande Ressurreição
  19. O Mukt
  20. A Noite e o Dia

Consequências

editar

Não havia nenhum outro texto importante escrito sobre o assunto de religiões comparadas e verdade universal contemporâneo com Majma-ul-Bahrain. Segundo o Siya-ul-Mutakherin do historiador Ghulam Husain Salim, o Majma-ul-Bahrain provocou a morte de seu próprio autor quando foi apresentado ao ulama imperial, que declarou a obra blasfema e ordenou a morte de Dara Xucô, ordem que foi cumprida com prazer por seu irmão, o xázada Auranguezebe, durante a Guerra da Sucessão.[17] Depois de ser trazido para Delhi, Dara Xucô foi acorrentado e desfilou pelas ruas da capital montado em um elefante imundo.[18] Na história oficial de Auranguezebe, o Maathir-i-Alamgiri, a acusação oficial contra Dara Shukoh é declarada da seguinte forma:

"Os pilares da Lei e Fé Canônicas apreenderam muitos tipos de distúrbios de sua vida. Então o Imperador [por exemplo, Aurangzid], ambos por necessidade para proteger a Lei Sagrada, e também por razões de Estado, considerou ilegal permitir que Dara permanecesse vivo por mais tempo como um destruidor da paz pública."[19]

Em 10 de agosto de 1659, Dara Xucô foi decapitado por apostasia e sua cabeça foi enviada para seu pai, Xá Jeã.[20] Quando Auranguezebe ascendeu ao trono imperial, ele continuou a executar outros por razões políticas (ex: seu irmão Murade Baquexe e seu sobrinho Sulaiman Shikoh) e a perseguir habitantes de seu império por heresia, incluindo a decapitação do místico sufi armênio, Sarmad Kashani, por acusações de ateísmo antinomiano[21] e o nono guru sique, Guru Tegh Bahadur, por se recusar a se converter ao Islã,[22] tornando o assassinato de seu irmão Dara Xucô o primeiro de uma longa linha de execuções.

Ver também

editar

Referências

  1. ↑ Arora, Nadeem Naqvisanjeev (20 de março de 2015). «Prince of peace». The Hindu 
  2. ↑ «Emperor's old clothes». 12 de abril de 2007 
  3. ↑ «Why We Should Oppose the Aurangzebing of Aurangzeb - The Wire». thewire.in. Consultado em 19 de novembro de 2016 
  4. ↑ «Lahore's iconic mosque stood witness to two historic moments where tolerance gave way to brutality» 
  5. ↑ Majma' Ul Baharain or The Mingling Of Two Oceans. M. Mahfuz-ul-Haq (editor, tradutor e notas). Calcutá: The Asiatic Society, Kolkata, Bibliotheca Indica Series no. 246, 1st. published 1929.
  6. ↑ On the road with the ‘good’ Mughal
  7. ↑ «Dalhousie Road renamed after Dara Shikoh: Why Hindutva right wingers favour a Mughal prince». 7 de fevereiro de 2017 
  8. ↑ «A dangerous influence: Modi govt under RSS control». 7 de setembro de 2015 
  9. ↑ Sitaram Yechury. «Why repeat Vajpayee's slogans when you do not have his credibility?: Sitaram Yechury». scroll.in. Consultado em 19 de novembro de 2016 
  10. ↑ «The Tradition of Indo-Persian Literature» 
  11. ↑ «मज्म 'उल बह् रैन' (समुद्र संगम:) -Majma Ul Bahrain». exoticindiaart.com. Consultado em 19 de novembro de 2016 
  12. ↑ «समुद्र संगम - भोला शंकर व्यास Samudra Sangam - Hindi book by - Bhola Shanker Vyas». pustak.org. Consultado em 19 de novembro de 2016 
  13. ↑ Shikuh, Dara (1998). The Mingling of the Two Oceans (PDF). Calcutta: The Asiatic Society 
  14. ↑ «Finding Tolerance in Akbar, the Philosopher-King». 10 de abril de 2013 
  15. ↑ Arora, Nadeem Naqvisanjeev (20 de março de 2015). «Prince of peace». The Hindu – via www.thehindu.com 
  16. ↑ Hansen, Waldemar (9 de setembro de 1986). The Peacock Throne: The Drama of Mogul India. [S.l.]: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120802254 – via Google Books 
  17. ↑ Khan, Ghulam Husain (2018). The Siyar-Ul-Mutakherin, Vol. 1: A History of the Mahomedan Power in India During the Last Century. London: Forgotten Books. ISBN 978-1330706077 
  18. ↑ Chakravarty, Ipsita. «Bad Muslim, good Muslim: Out with Aurangzeb, in with Dara Shikoh». Scroll.in 
  19. ↑ Sarkar, Jadunath (9 de setembro de 1947). «Maasir-i- Alamgiri (1947)» – via Internet Archive 
  20. ↑ Chandra, Satish (2005). Medieval India: From Sultanat to the Mughals. 2. [S.l.]: Har-Anand Publications. ISBN 9788124110669 
  21. ↑ «Votary of freedom: Maulana Abul Kalam Azad and Sarmad». Tribune India. 7 de outubro de 2007 
  22. ↑ J. S. Grewal (1998). The Sikhs of the Punjab. [S.l.]: Cambridge University Press. pp. 71–73. ISBN 978-0-521-63764-0  Verifique o valor de |url-access=registration (ajuda)
Obtida de "https://pt.wiki.x.io/w/index.php?title=Majma-ul-Bahrain&oldid=66318480"