Wikipédia

Mesas girantes

Mesas girantes, mesas falantes ou dança das mesas são um tipo de sessão espírita em que os participantes se sentam ao redor de uma mesa, colocam as mãos sobre ela e esperam que ela se movimente. Populares no século XIX,[4] acreditava-se que as mesas serviam como meio de comunicação com supostos espíritos. Alfabetos também eram colocados sobre as mesas e elas se inclinavam para a carta adequada, soletrando palavras e frases.[5][6]

Salão parisiense com pessoas praticando três variações das mesas girantes com um anel, uma mesa e um chapéu.[1] (L'Illustration, Histoire de la semaine, 14 de maio de 1853)[2]
Equipamento desenvolvido por Michael Faraday para demonstrar o efeito ideomotor.[3]

O fenômeno é explicado pelo efeito ideomotor,[7] que também acontece no tabuleiro ouija[8][9] e na chamada "brincadeira do copo".[10][11][12] Em 1853, quando as sessões atingiram grande popularidade,[13][14] Michael Faraday publicou os resultados de experimentos[nota 1][17][18][19] que explicaram a movimentação das mesas. Faraday demonstrou experimentalmente as descobertas de William Benjamin Carpenter[20] sobre esse efeito ideomotor, responsável pela movimentação involuntária dos músculos pelos participantes da sessão espírita.[21] Os experimentos excluíram definitivamente a eletricidade, o magnetismo, a rotação da terra, forças desconhecidas e as explicações sobrenaturais ou diabólicas como causa da movimentação das mesas.[22] Em uma palestra posterior Faraday analisou as críticas ao experimento.[23]

Apesar disso, e da condenação pela Igreja Católica, no século XIX e começo do século XX os defensores do magnetismo animal e do médico acusado de charlatanismo Franz Anton Mesmer,[24] os praticantes do moderno espiritualismo e, posteriormente, os adeptos do espiritismo,[25] continuaram a alegar que as mesas permitiam a comunicação de espíritos com as pessoas.[26]

O espiritismo se apresenta como "uma ciência"[27] e, mesmo com as evidências e críticas posteriores,[28][29][18] as mesas girantes, o tabuleiro ouija e a "brincadeira do copo" ainda são consideradas reais por kardecistas e umbandistas. Adeptos destas e de outras religiões espiritualistas acreditam que pessoas mortas se comunicavam usando as mesas girantes. No presente essa comunicação aconteceria através dos supostos fenômenos mediúnicos, principalmente os chamados de psicografia e psicofonia, expressões cunhadas por Allan Kardec, o criador da Doutrina Espírita.[30]

Histórico espiritualista

editar
 Ver artigos principais: Espiritualismo, Moderno Espiritualismo e Espiritismo
Ver também: Magnetismo animal

Allan Kardec, em seu O Livro dos Médiuns, afirma que o movimento das mesas girantes era causado por espíritos de pessoas mortas.[31] Segundo seus biógrafos, ele foi convidado nos anos 1850 por Fortier, seu amigo e estudioso das teorias do controverso médico alemão Franz Anton Mesmer,[nota 2] a verificar, observar e analisar o fenômeno chamado de mesas girantes, um tipo de sessão espírita popular naquela metade do século XIX.[33][34][35] As primeiras manifestações de mesas girantes observadas por Kardec aconteceram por meio de mesas se levantando e batendo, com um dos pés, um número determinado de pancadas e respondendo, desse modo, sim ou não, segundo fora convencionado, a uma questão proposta.[33][36] No livro A Gênese Kardec atribuiu o movimento das mesas girantes a o que ele chamou de "fluido perispirítico", que seria compartilhado entre os seres humanos e os espíritos.[37]

Por volta da mesma época Victor Hugo e Gerard de Nerval tornam-se crentes nas mesas girantes.[38] Victor Hugo, durante seu exílio na ilha de Jersey (1851-1855), participou de inúmeras sessões de mesas girantes com seu amigo Auguste Vacquerie e passou a acreditar que havia entrado em contato com espíritos de falecidos, inclusive sua filha Léopoldine (morta por afogamento) e grandes escritores como Shakespeare, Dante, Racine e Molière.[39][40][35][34] Por causa dessas experiências com as mesas, Victor Hugo se converteu ao espiritismo e, em 1867, clamou que a ciência deveria dar atenção e seriedade para os fenômenos das mesas: "A mesa girante ou falante foi bastante ridicularizada. Falemos claro. Esta zombaria é injustificável. Substituir o exame pelo menosprezo é cômodo, mas pouco científico. Acreditamos que o dever elementar da Ciência é verificar todos os fenômenos, pois a Ciência, se os ignora, não tem o direito de rir deles. Um sábio que ri do possível está bem perto de ser um idiota. Sejamos reverentes diante do possível, cujo limite ninguém conhece, fiquemos atentos e sérios na presença do extra-humano, de onde viemos e para onde caminhamos".[41][42][43][34]

Os defensores do magnetismo animal, seguidores de Mesmer, inúmeras vezes acusado de charlatanismo,[44][45][46][47][48][49] também se interessaram pelas mesas girantes desde o seu início e alegavam que o fenômeno estava intrinsecamente ligado ao magnetismo animal e ao suposto fluido magnético.[50][51] Foi através deles que Allan Kardec tomou conhecimento das mesas girantes pela primeira vez em 1855.[52] Em 1853 uma comissão nomeada pela Academia Francesa de Ciências, chefiada pelo químico Michel Eugène Chevreul, estudou os fenômenos espirituais.[39] O relatório de Chevreul, apresentado à Academia em 1854,[28] concluiu que os fenômenos das mesas eram causados por leves movimentos inconscientes das mãos dos participantes.[39]

 
Caricatura sobre as mesas girantes em uma publicação satírica francesa do século XIX (Le Charivari, 1853) "As mesas girantes moralizando os bastidores dos teatros" (Les tables tournantes moralisant les coulisses des théàtres. (em francês))

Quando a diversão do experimento de física das plataformas giratórias passou e entraram em cena as mesas falantes, os cientistas abandonaram os experimentos.[36] A Igreja Católica condenou a prática, afirmando que as mesas eram eram manifestações do demônio.[53][39][54]

Allan Kardec, analisando esses fenômenos, concluiu que não havia nada de convincente no método dos céticos, porque se podia acreditar num efeito da eletricidade, cujas propriedades eram pouco conhecidas pela ciência de então. Ele desenvolveu métodos para se obter respostas mais desenvolvidas por meio das letras do alfabeto: a mesa batendo um número de vezes corresponderia ao número de ordem de cada letra, chegando, assim, a formular palavras e frases respondendo às perguntas propostas.[55] Kardec concluiu que a precisão das respostas e sua correlação com a pergunta não poderiam ser atribuídas ao acaso. O ser misterioso que assim respondia, quando interrogado sobre sua natureza, declarou que era um espírito ou gênio, deu o seu nome e forneceu diversas informações a seu respeito. A partir dessas comunicações é que surge o seu primeiro livro, O Livro dos Espíritos, em 1857.[56]

O fenômeno das mesas girantes foi diminuindo de popularidade e passou a ser motivo de anedotas. Uma das possíveis razões para isso foram as fraudes praticadas por médiuns famosos, como a italiana Eusápia Palladino e o britânico William Eglinton.[57] Harry Houdini desmascarou vários desses médiuns expondo os truques que estes utilizavam.[58][59]

As mesas girantes foram os primeiros fenômenos que levaram Allan Kardec a investigar a mediunidade em geral e, no final dos anos 1850, ele criou o Espiritismo, doutrina espiritualista que tem entre seus princípios a crença nos supostos fenômenos mediúnicos.[60] A relação entre o espiritismo e as mesas girantes é assim tratada por Gabriel Delanne no livro espírita "O Fenômeno Espírita":[61]

“ Seja como for, as mesas girantes (e falantes) não deixam de ser o ponto de partida da Doutrina Espírita e por isso devemos tratá-las com maior desenvolvimento. E tanto mais quanto apresentados esses fenômenos na sua simplicidade, o estudo das causas será mais fácil e a teoria, uma vez estabelecida, nos dará a chave dos efeitos complicados. ”
 
— Gabriel Delanne.

Allan Kardec trata da influência da mesa na produção do fenômeno:[31][nota 3]

“ Acrescentemos que a forma da mesa, a substância de que é feita, a presença de metais, da seda nas roupas dos assistentes, os dias, as horas, a obscuridade, ou a luz etc., são indiferentes como a chuva ou o bom tempo. Apenas o volume da mesa deve ser levado em conta, mas tão-somente no caso em que a força mediúnica seja insuficiente para vencer-lhe a resistência. ”
 
— O Livro do Médiuns, página 84.

Estudos científicos

editar
 Ver artigo principal: Efeito ideomotor
 
 
 
Ganchos usados para simular levitação das mesas.[63][64]

Michael Faraday, descobridor da indução eletromagnética e considerado um dos melhores pesquisadores experimentais da história,[65] publicou em 1853 os resultados de experiências científicas simples que ele fez para testar as causas do fenômeno das mesas girantes. Participaram dos experimentos pessoas honradas, que moviam as mesas facilmente, acreditavam na realidade do fenômeno e desejavam participar da confirmação científica de uma força desconhecida. Os resultados mostraram que os movimentos das mesas eram causados pelo efeito ideomotor e descartaram as explicações paranormais ou espirituais do fenômeno.[17][66][67][18][19][68] Faraday cita o estudo de William Benjamin Carpenter, descobridor do efeito ideomotor em 1852.[20] Usando folhas de papel ajustadas à mesa girante com colas que permitiam o movimento dessas folhas, Faraday demonstrou empiricamente que os participantes moviam a mesa de forma inconsciente, pois as folhas eram empurradas pelas mãos dos participantes antes das mesas se moverem. Faraday depois testou um braço mecânico que registrava os movimentos da mesa antes destes se tornarem observáveis. Quando os participantes observavam esse registro de seus movimentos involuntários toda a movimentação das mesas parava. Devido à simplicidade dos procedimentos e materiais utilizados os experimentos podem ser repetidos facilmente.[69][18]

Justus von Liebig recomendou que os participantes colocassem as mãos debaixo das mesas, ao invés de sobre elas.[70] James Randi explicou que o efeito ideomotor também acontece quando pessoas manuseiam o tabuleiro ouija, porque os operadores com a visão obstruída não são capazes de produzirem mensagens inteligíveis.[71] Ray Hyman descreve como as pessoas são enganadas pelo efeito ideomotor.[72]

Alfred Russel Wallace, um dos principais defensores do moderno espiritualismo na Inglaterra e descobridor da seleção natural junto com Charles Darwin, acreditava que os experimentos de Faraday não foram suficientes para explicar o fenômeno. Ele participou de várias sessões de mesas girantes e observou que "há um poder obscuro revelado pelos corpos das pessoas, quando se coloca as mãos sobre uma mesa e nos conectamos através dela".[73] Já Thomas Henry Huxley, o "Buldogue de Darwin", entendia que as pessoas acreditavam nas mesas girantes por causa da ignorância acerca de aspectos básicos da fisiologia humana.[74]

Outros cientistas e escritores da época, também ligados ao espiritualismo ou ao espiritismo, tentaram desacreditar Faraday. O escritor Arthur Conan Doyle afirmava que os fenômenos espirituais tinham sido estudados e confirmados por homens de ciência durante 30 anos. Já o ex-padre Joseph McCabe escreveu que os cientistas mencionados por Doyle foram enganados pelos médiuns e que a linguagem arrogante da literatura espiritualista era consequência desses enganos.[75]

Entre esses defensores das mesas girantes estavam também o físico-químico William Crookes,[76][77][78][79][80] o físico e escritor Oliver Lodge,[81] o professor de filosofia da ciência na Universidade de Turim Ernesto Bozzano,[82] os astrônomos Camille Flammarion[83] e Johann Karl Friedrich Zöllner,[84] o criminologista Cesare Lombroso[85] e o contador, escritor e magistrado Arthur Findlay.[86]

Independente das controvérsias criadas por espiritualistas e espíritas, o consenso científico permanece.[87] A movimentação das mesas é explicada pelo efeito ideomotor, semelhante ao que ocorre com o tabuleiro ouija, onde os participantes também movimentam os marcadores de maneira involuntária.[5][6][24]

Ver também

editar

Notas

  1. ↑ Ver The Illustrated London News, de 2 julho de 1853,[15] para a correspondência de Faraday sobre as mesas girantes publicada inicialmente no jornal The Times. A mesma carta foi publicada também na revista médica The Lancet, nesta com o título "The table-turning delusion"[16] Nesta carta enviada ao The Times Faraday menciona a publicação dos detalhes dos experimentos no Atheneum. Em 16 de julho de 1853 uma ilustração do equipamento descrito no Atheneum foi publicada no The Illustrated London News.[3]
  2. ↑ Sobre Mesmer, Isaac Asimov disse que "90% era conversa fiada". Segundo o autor cético Surendra Verma, sua charlatanice médica foi imortalizada nas expressões "magnetismo animal" e "mesmerizar". Esta última é popular na língua inglesa e usada no contexto de magia, bruxaria, ilusionismo, mandinga (feitiço) ou simpatia, como em "seu sagaz magnetismo animal a mesmerizou".[32]
  3. ↑ Sobre Allan Kardec e as mesas girantes, o autor espírita Reinaldo Mendes da Cunha afirma que "E foi assim, após estudar muito, analisar e atestar a veracidade de que havia uma inteligência que manipulava as mesas, que o professor começou a trabalhar intensamente para desvendar todo o mistério que havia por trás de tudo aquilo"[62]

Referências

editar
  1. ↑ Geoghegan, Bernard Dionysius (2016). «Mind the Gap: Spiritualism and the Infrastructural Uncanny» (requer pagamento). Critical Inquiry (em inglês). 42 (4): 899–922. ISSN 0093-1896. doi:10.1086/686945. Consultado em 19 de abril de 2018. Cópia arquivada em 30 de julho de 2019 
  2. ↑ L'Illustration Paris, 14 May 1853 (em francês) – via Wikimedia Commons 
  3. ↑ a b «Table turning» (em inglês). The Illustrated London News. 16 de julho de 1853. Consultado em 19 de abril de 2018. Cópia arquivada em 19 de abril de 2018 – via Google Books 
  4. ↑ «Table-Turning: a Victorian fad». Royal Irish Academy (em inglês). 24 de outubro de 2017. Consultado em 4 de fevereiro de 2018. Cópia arquivada em 5 de fevereiro de 2018 
  5. ↑ a b   Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Table-turning». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público) 
  6. ↑ a b Lewis Spence (1920). «Table-turning». An encyclopaedia of occultism: a compendium of information on the occult sciences, occult personalities, psychic science, magic, demonology, spiritism and mysticism. Londres: George Routledge & sons, ltd. pp. 398–399 
  7. ↑ Carroll, Robert Todd (2014). «ideomotor effect». skepdic.com (em inglês). The Skeptic's Dictionary. Consultado em 12 de novembro de 2016. Cópia arquivada em 16 de novembro de 2016 
  8. ↑ Carroll, Robert Todd (2014). «Ouija board». skepdic.com (em inglês). The Skeptic's Dictionary. Consultado em 12 de novembro de 2016. Cópia arquivada em 15 de novembro de 2016 
  9. ↑ Lorràine, A.J. (maio de 1920). «Do spirits talk through ouija board?». HathiTrust (em inglês). Popular Science Monthly. v.96, p. 60-63. Consultado em 22 de abril de 2018 
  10. ↑ «Conversando com os Mortos - A História da "Brincadeira do Copo"». Projeto Ockham. Consultado em 13 de abril de 2015. Cópia arquivada em 24 de setembro de 2015 
  11. ↑ Antônio Carlos (espírito), Vera Lúcia Marinzeck de Carvalho (médium) (1990). Copos que Andam. São Paulo: Petit Editora e Distribuidora Ltda. 144 páginas. ISBN 978-85-7253-018-7. Consultado em 16 de maio de 2015. Cópia arquivada em 20 de junho de 2015 
  12. ↑ Cintia Baio (22 de setembro de 2015). «Como funcionam as brincadeiras do copo e da tábua de Ouija?». UOL Ciência e Saúde. Consultado em 22 de setembro de 2015. Cópia arquivada em 23 de setembro de 2015 
  13. ↑ Thompson, Silvanus Phillips (1898). Michael Faraday; his life and work (em inglês). Cornell University Library. London: Cassell. pp. 250–252. Consultado em 18 de abril de 2018. Cópia arquivada em 21 de março de 2016 
  14. ↑ James, Frank A. J. L; Faraday, Michael (1991). The correspondence of Michael Faraday. Vol. 4 (em inglês). London: The Institution of Electrical Engineers. pp. xxx–xxxii. ISBN 0-86341-251-3. Consultado em 18 de abril de 2018. Cópia arquivada em 18 de abril de 2018 
  15. ↑ Faraday, Michael (2 de julho de 1853). «Table-turning» (em inglês). The Illustrated London News. p. 530 
  16. ↑ Faraday, Michael (2 de julho de 1853). «The table-turning delusion» (requer pagamento). The Lancet (em inglês). 62 (1557): 17–18. doi:10.1016/S0140-6736(02)34594-X 
  17. ↑ a b Faraday, Michael (1853). Professor Faraday on table-moving. Col: The Athenæum: A Journal of Literature, Science, the Fine Arts, Music, and the Drama (em inglês). Londres: British Periodicals Limited. pp. 801–803. Consultado em 3 de fevereiro de 2018. Cópia arquivada em 3 de fevereiro de 2018 
  18. ↑ a b c d «Michael Faraday's Researches in Spiritualism» (requer pagamento). The Scientific Monthly (em inglês). 83 (3): 145–150. 1956. Consultado em 28 de setembro de 2015. Cópia arquivada em 5 de março de 2016 
  19. ↑ a b Watt-Smith, Tiffany (2013). «Cardboard, Conjuring and 'A Very Curious Experiment'» (requer pagamento). Interdisciplinary Science Reviews (em inglês). 38 (4): 306–320. ISSN 0308-0188. doi:10.1179/0308018813Z.00000000061 
  20. ↑ a b William Benjamin Carpenter (1852). «On the influence of suggestion in modifying and directing muscular movement, independently of volition». Londres: Internet Publikation für Allgemeine und Integrative Psychotherapie. Proceedings of the Royal Institution of Great Britain (em inglês). 1: 147-153. ISSN 1430-6972. Consultado em 20 de fevereiro de 2015. Cópia arquivada em 19 de fevereiro de 2015 
  21. ↑ David Derbyshire (2013). «The psychology of spiritualism: science and seances». The Guardian (em inglês). Consultado em 28 de setembro de 2015. Cópia arquivada em 30 de setembro de 2015 
  22. ↑ Fox, Robert (22 de setembro de 2000). «No table left unturned in varied life of science». Times Higher Education (THE) (em inglês). Cópia arquivada em 19 de abril de 2018 
  23. ↑ Whewell, William; Faraday, Michael; Latham, Robert Gordon; Daubeny, Charles G.B.; Tyndall, John; Paget, James; Hodgson, William Ballantyne (1917). Lankester, E. Ray (Edwin Ray), ed. Science and education; lectures delivered at the Royal institution of Great Britain. London: William Heinemann. pp. 39–74, p. 51. Consultado em 18 de abril de 2018. Cópia arquivada em 25 de novembro de 2016. When engaged in the investigation of table-turning, I constructed a very simple apparatus, serving as an index, to show the unconscious motions of the hands upon the table. The results were either that the index moved before the table, or that neither index nor table moved; and in numerous cases all moving power was annihilated. A universal objection was made to it by the table- turners. It was said to paralyse the powers of the mind but the experimenters need not see the index they may leave their friends to watch that, and their minds may revel in any power that their expectation or their all imagination can confer. So restrained, a dislike to the trial arises but what is that except a proof that whilst they trust themselves they doubt themselves, and are not willing to proceed to the decision, lest the trust which they like should fail them, and the doubt which they dislike rise to the authority of truth. 
  24. ↑ a b Carpenter, William Benjamin (1877). Mesmerism, spiritualism, &c. historically & scientifically considered, being two lectures delivered at the London institution, with preface and appendix. New York: D. Appleton and company. Consultado em 7 de outubro de 2017. Cópia arquivada em 25 de março de 2016 
  25. ↑ Wantuil, Zêus (1954). «Das mesas girantes e falantes». Reformador. Ano 72 (10): 239-244. Consultado em 16 de março de 2019. Cópia arquivada em 12 de março de 2019 
  26. ↑   Epidemic Delusions by William Benjamin Carpenter, Popular Science Monthly, 1872 no Wikisource em inglês. "Take the case of Table-turning, which occurred earlier. I dare say many of you remember that epidemic which preceded the spiritualism; in fact, the spiritualism, in some degree, arose out of table-turning."
  27. ↑ Allan, Kardec (2013). O que é o Espiritismo (PDF). Para responder, desde já e sumariamente, à pergunta formulada no título deste opúsculo, diremos que: O Espiritismo é, ao mesmo tempo, uma ciência de observação e uma doutrina filosófica. Como ciência prática ele consiste nas relações que se estabelecem entre nós e os espíritos; como filosofia, compreende todas as consequências morais que dimanam dessas mesmas relações. Podemos defini-lo assim: O Espiritismo é uma ciência que trata da natureza, origem e destino dos Espíritos, bem como de suas relações com o mundo corporal. Brasília: Federação Espírita Brasileira. p. 40. Consultado em 5 de setembro de 2015. Cópia arquivada (PDF) em 24 de setembro de 2015 
  28. ↑ a b Chevreul, Michel Eugène (1854). De la Baguette Divinatoire, du Pendule dit Explorateur et des Tables Tournantes, au Point de Vue de l'histoire de la Critique et de la Méthode Expérimentale (em francês). Paris: Mallet-Bachelier. 294 páginas. Consultado em 13 de abril de 2015. Cópia arquivada em 10 de março de 2016 
  29. ↑ Short, S.E.D (1984). «Physicians and Psychics: The Anglo-American Medical Response to Spiritualism, 1870–1890» (requer pagamento). Journal of the History of Medicine and Allied Sciences (em inglês). 39 (3): 339-355. doi:10.1093/jhmas/39.3.339 
  30. ↑ Kardec, Allan (1996). O Livro dos Médiuns 62 ed. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira. 488 páginas. ISBN 85-7328-053-0. Consultado em 12 de abril de 2015. Cópia arquivada em 23 de setembro de 2015 
  31. ↑ a b Kardec, Allan (1996). O Livro dos Médiuns 62 ed. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira. 488 páginas. ISBN 85-7328-053-0. Consultado em 12 de abril de 2015. Cópia arquivada em 23 de setembro de 2015 
  32. ↑ Verma, Surendra (2014). Ideias Geniais Controversas: Teorias Não Comprovadas, Mistérios, Coincidências, Algumas Bobagens e Muitas Hipóteses Intrigantes da (Pseudo)Ciência (E Por Que São Questionáveis...). Belo Horizonte: Editora Gutenberg. p. 126-127. ISBN 978-85-8235-140-6 
  33. ↑ a b Wantuil, Zêus; Thiesen, Francisco (2004). Allan Kardec - O Educador e o Codificador. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira. ISBN 85-7328-397-1 
  34. ↑ a b c Maior, Marcel Souto (2012). Kardec - A Biografia. Rio de Janeiro: Editora Record. ISBN 978-85-01-10067-2 
  35. ↑ a b de Mutigny, Jean (1981). Victor Hugo et le spiritisme (em francês). Paris: Fernand Nathan. 126 páginas. ISBN 2-09-299402-6 
  36. ↑ a b Cuchet, Guillaume (2012). Les Voix d'Outre-tombe: Tables Tournantes, Spiritisme et Société (em francês). Paris: Éditions du Seuil. 457 páginas. ISBN 978-2-02-102128-8 
  37. ↑ Kardec, Allan (1995). A Gênese: Os Milagres e as Predições Segundo o Espiritismo 36 ed. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira. pp. 300–302. Consultado em 17 de abril de 2016. Cópia arquivada em 6 de maio de 2016. Os fenômenos das mesas girantes e falantes, da suspensão etérea de corpos pesados, da escrita mediúnica, tão antigos quanto o mundo, porém vulgares hoje, facultam a explicação de alguns outros, análogos e espontâneos, aos quais, pela ignorância da lei que os rege, se atribuía caráter sobrenatural e miraculoso. Tais fenômenos têm por base as propriedades do fluido perispirítico, quer dos encarnados, quer dos Espíritos livres. 
  38. ↑ Marie, Aristide (1980). Gérard de Nerval: le poète, l'homme (em francês). Genève: Slatkine. ISBN 978-2-05-100135-9. Consultado em 20 de setembro de 2015. Cópia arquivada em 6 de março de 2016 
  39. ↑ a b c d Monroe, John (1999). «Making the Seance "Serious": "Tables Tournantes" and Second Empire Bourgeois Culture, 1853-1861». History of Religions. 38 (3): 219-246. Consultado em 19 de setembro de 2015. Cópia arquivada em 7 de janeiro de 2019 
  40. ↑ Schneider, Maria do Carmo M (2002). «Victor Hugo: a face oculta de um gênio». Anais do Simpósio Internacional Victor Hugo, Gênio sem Fronteiras (Belo Horizonte, 2002). Universidade Federal de Minas Gerais. Consultado em 14 de Abril de 2015. Cópia arquivada em 7 de janeiro de 2019 
  41. ↑ Assouline, Pierre (5 de abril de 2012). «Même le guéridon de Victor Hugo vote Mélenchon». Le Monde des Livres (em francês). Consultado em 14 de Abril de 2015. Cópia arquivada em 14 de abril de 2015 
  42. ↑ Abib, Dorothy Jurers (2011). «Cultura Espírita no Brasil». Universidade Camilo Castelo Branco. Brazilian Cultural Studies. 2 (2): 106-124. ISSN 2177-661X. Consultado em 13 de abril de 2015. Cópia arquivada em 21 de fevereiro de 2015 
  43. ↑ Malgras, J (1906). Les Pionniers du Spiritisme en France: Documents pour la Formation d'un Livre d'or Des Sciences Psychiques. Paris: Librairie des Sciences Psychologiques. 478 páginas. Consultado em 14 de abril de 2015. Cópia arquivada em 25 de setembro de 2015 
  44. ↑ Minois, George (2014). História do Ateísmo: Os Descrentes no Mundo Ocidental, das Origens Aos Nossos Dias. São Paulo: UNESP. p. 465, 602. 762 páginas. ISBN 978-85-393-0524-7 
  45. ↑ Podmore, Frank (1902). Modern Spiritualism: A History and A Criticism (em inglês). Londres: Methuen. 380 páginas. Consultado em 12 de abril de 2015. Cópia arquivada em 8 de abril de 2016 
  46. ↑ «Benjamin Franklin. Inquiring Mind. Mesmer.». Public Broadcasting Service. 2002. Consultado em 10 de agosto de 2014. Cópia arquivada em 7 de outubro de 2014. O relatório que a comissão publicou concluiu que não havia evidência científica do magnetismo animal e que as curas atribuídas a isto poderiam ter acontecido por remissão normal do problema ou esta cura era algum tipo de auto ilusão) 
  47. ↑ Montesinos, José; Ordónez, Javier; Toledo (eds.), Sergio (2012). «Javier Ordónẽz. El Romanticismo Como Programa Científico. La Protoastrofísica». Ciencia y Romanticismo (em espanhol). Maspalomas: Fundación Canaria Orotava de Historia de la Ciencia. p. 81-105. 372 páginas. ISBN 84-607-8175-5 
  48. ↑ Herr, H.W. (2005). «Franklin, Lavoisier, and Mesmer: origin of the controlled clinical trial». Elsevier. Urologic Oncology (em inglês). 23 (5): 346-351. PMID 16144669. doi:10.1016/j.urolonc.2005.02.003. Consultado em 15 de abril de 2015. Cópia arquivada em 8 de julho de 2015 
  49. ↑ «A caixa polêmica de Mesmer». Superinteressante. Editora Abril. Abril de 1991. Consultado em 28 de abril de 2015. Cópia arquivada em 2 de abril de 2015. Precursor da hipnose, psicoterapia e do tratamento de doenças psicossomáticas foi taxado de charlatão, por causa do uso do magnetismo para curar. 
  50. ↑ Guia HEU (Homem, Espírito e Universo). «Mesas Girantes». www.guia.heu.nom.br. Consultado em 13 de abril de 2015. Cópia arquivada em 11 de fevereiro de 2015 
  51. ↑ Bersot, Ernest (1864). Mesmer et le magnétisme animal : les tables tournantes et les esprits. Paris: Librairie de L. Hachette. Consultado em 20 de setembro de 2015. Cópia arquivada em 10 de março de 2016 
  52. ↑ Allan Kardec (2013). O Que É o Espiritismo? (PDF). Foi aí, pela primeira vez, que testemunhei o fenômeno das mesas girantes, que saltavam e corriam, e isso em condições tais que a dúvida não era possível. Brasília: Federação Espírita Brasileira. p. 12. ISBN 978-85-7328-766-0. Consultado em 12 de abril de 2015. Cópia arquivada (PDF) em 17 de dezembro de 2014 
  53. ↑ Bautain, Louis (1853). Avis aux Chrétiens sur les tables tournantes et parlantes, par un ecclésiastique (l'abbé L. E. Bautain) (em francês). Paris: Devarenne. 24 páginas. Consultado em 13 de abril de 2015. Cópia arquivada em 3 de março de 2016 
  54. ↑ Collin de Plancy, Jacques-Albin-Simon (1863). Dictionnaire infernal: répertoire universel des êtres, des personnages, des livres... qui tiennent aux esprits, aux demons... (em francês) 6 ed. Paris: Henri Plon. pp. 645–649. Cópia arquivada em 7 de janeiro de 2019 – via Bibliothèque nationale de France. ...terminons en rappelant aux chréliens que l'Église a formellement condamné et rigoueusement interdit ce dangereux commerce avec les démons, seuls meneurs de ces tours. 
  55. ↑ Bouchet, Christian (2004). Spiritisme (em francês). Grez-sur-Loing: Pardès. p. 107. 127 páginas. ISBN 978-2-86714-292-5. Consultado em 12 de abril de 2015. Cópia arquivada em 3 de março de 2016 
  56. ↑ Kardec, Allan (1995). O Livro dos Espíritos 76 ed. Brasília: Federação Espírita Brasileira. 494 páginas. Consultado em 12 de abril de 2015. Cópia arquivada em 12 de maio de 2015 
  57. ↑ Carrington, Hereward (1920). The Physical Phenomena of Spiritualism, Fraudulent and Genuine; Being a Brief Account of the Most Important Historical Phenomena, A Criticism of Their Evidential Value, and a Complete Exposition of The Methods Employed in Fraudulently Reproducing the Same (em inglês). Nova Iorque: Dodd, Mead & Company. 479 páginas. Consultado em 13 de abril de 2015. Cópia arquivada em 8 de abril de 2016 
  58. ↑ Houdini, Harry (1924). A Magician Among The Spirits (em inglês). Nova Iorque: Harper & Brothers. 294 páginas. Consultado em 13 de abril de 2015. Cópia arquivada em 10 de março de 2016 
  59. ↑ Brandon, Ruth (1983). The Spiritualists: The Passion for the Occult in the Nineteenth and Twentieth Centuries (em inglês). Nova Iorque: Prometheus Books. 315 páginas. ISBN 0-87975-269-6. Consultado em 13 de abril de 2015. Cópia arquivada em 22 de dezembro de 2015 
  60. ↑ Cordeiro, Tiago (14 de outubro de 2014). «Allan Kardec e o espiritismo, uma religião bem brasileira». Guia do Estudante. Editora Abril. Consultado em 13 de Abril de 2015. Cópia arquivada em 19 de abril de 2015 
  61. ↑ Leonardo Aranttes Marques, Emilia Aparecida dos Santos Coutinho (2010). Compêndio de Religiões e Espiritualidades. São Paulo: Ícone Editora. p. 358. ISBN 978-85-274-1113-4. Consultado em 7 de abril de 2015. Cópia arquivada em 14 de abril de 2015 
  62. ↑ Cunha, Reinaldo Mendes. 7 Boas Razões Para Você Conhecer O Espiritismo. São Paulo: Petit Editora e Distribuidor. p. 23. ISBN 978-85-7253-128-3. Consultado em 2 de maio de 2015. Cópia arquivada em 17 de junho de 2015 
  63. ↑ Soo, Chung Ling (1898). Spirit slate writing and kindred phenomena (em inglês). Nova Iorque: Munn & Company. pp. 71, 73 
  64. ↑ «Spiritualism: a psychic investigator exposes mediums' frauds» (em inglês). Life (revista). 16 de junho de 1941. p. 78 – via Google Books 
  65. ↑ «Free lecture makes science accessible». University of Bath (em inglês). 2006. Consultado em 12 de Abril de 2015. Cópia arquivada em 23 de setembro de 2015 
  66. ↑ Faraday, Michael (2 de julho de 1853). «Recherches experimentales sur les tables tournantes» (em francês). L'Illustration. Consultado em 3 de fevereiro de 2018 
  67. ↑ «Professor Faraday's Experimental Investigation of Table-Moving». The Illustrated Magazine of Art. 2 (9): 190–190. 1853. Consultado em 25 de setembro de 2018. Cópia arquivada em 26 de setembro de 2018 
  68. ↑ Schwarcz, Joe (2019). «The Right Chemistry: Turning the tables on the table turners» (em inglês). Montreal Gazette. Cópia arquivada em 9 de novembro de 2019. “What a weak credulous, superstitious, ridiculous world ours is, as far as concerns the mind of man. How full of inconsistencies, contradictions, and absurdities it is.” Those are not the words of some commentator bemoaning the lack of current critical thinking, although they well could be. 
  69. ↑ Faraday, Michael (1853). Finally, I beg to direct attention to the discourse delivered by Dr. Carpenter at the Royal Institution on the 12th of March, 1852, entitled 'On the influence of Suggestion in modifying and directing Muscular Movement, independently of Volition':-which, especially in the latter part, should be considered in reference to table moving by all who are interested in the subject.. «Experimental Investigation of Table-Moving» (requer pagamento). Journal of the Franklin Institute. 56 (5): 328-33. doi:10.1016/S0016-0032(38)92173-8. Consultado em 6 de agosto de 2014. Cópia arquivada em 24 de setembro de 2015 
  70. ↑ Scientific American, 1857. "One of our exchanges states that Professor Leibig stopped table turning in Munich Bavaria, by a very simple expedient. It seems that table turning succeeded marvelously in that city for a short time when it was first tried, and intelligent people were amazed at the phenomenon,and really believed, either that spiritual forces were at work in the mahogany, or that some new physical power was unfolding itself. “ They naturally went to the great philosopher to obtain his opinion. He simply said: ‘ Place your hands under the table, and not on it.’ They did so, and no table, however light, though running on castors over the polished floor under the smallest impulsion, would budge a hair’s breadth. The good people of Munich, again astonished at the facility with which they had deceived themselves, thanked Liebig for opening their eyes."
  71. ↑ James Randi (1995–2007). «Ouija board». An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural (em inglês). James Randi Educational Foundation. Teste simples desmascara espíritos do tabuleiro ouija 
  72. ↑ Hyman, Ray (2006). «How People Are Fooled by Ideomotor Action» (em inglês). www.quackwatch.com. Consultado em 21 de fevereiro de 2015. Cópia arquivada em 20 de agosto de 2015 
  73. ↑ Wallace, Alfred Russel (1896). Miracles and Modern Spiritualism (em inglês). Londres: George Redway. 324 páginas. Consultado em 13 de abril de 2015. Cópia arquivada em 27 de abril de 2014 
  74. ↑ Thomas H. Huxley (1901). «Science and education». archive.org (em inglês). P. F. Collier and Son. p. 59. 381 páginas. Consultado em 10 de outubro de 2015. Cópia arquivada em 11 de abril de 2016 
  75. ↑ McCabe, Joseph (12 de junho de 1920). «Scientific Men and Spiritualism: A Skeptic's Analysis». The Living Age: 652-657. Consultado em 14 de abril de 2015. Cópia arquivada em 25 de setembro de 2015 
  76. ↑ Crookes, William (2012). Fatos Espíritas 2 ed. Brasília: Federação Espírita Brasileira. 160 páginas. ISBN 978-85-7328-007-4. Consultado em 14 de abril de 2015. Cópia arquivada em 25 de setembro de 2015 
  77. ↑ Janet Oppenheim. (1988). The Other World: Spiritualism and Psychical Research in England, 1850-1914. Cambridge University Press. pp. 343-347. ISBN 978-0-521-26505-8
  78. ↑ John Hannavy. (2007). Encyclopedia of Nineteenth-Century Photography. Routledge. p. 350. ISBN 978-0-415-97235-2 "Crookes' beloved younger brother had died in 1867 and the scientist hoped that spiritualism could provide a reunion. Although warned of the risk of ridicule, Crookes announced his intent to investigate mediums."
  79. ↑ Sherrie Lynne Lyons. (2010). Species, Serpents, Spirits, and Skulls: Science at the Margins in the Victorian Age. State University of New York Press. p. 92. ISBN 978-1-4384-2798-0 "Crookes appears to have been initially attracted to spiritualism when his youngest brother, whom he was quite close to, died of yellow fever. Brought up with the traditional Christian belief in the afterlife, Crookes was persuaded to attend a séance in 1867 to try to make contact with his brother."
  80. ↑ Martyn Jolly. (2006). Faces of the Living dead: The Belief in Spirit Photography. Miegunyah Press. p. 30. ISBN 978-0-7123-4899-7 "In 1867, he was devastated by the death of his much-loved youngest brother who, at the age of twenty-one. had caught yellow fever while laying a submarine telegraph cable in Cuba. At the time, Crookes was collaborating with a fellow electro-physicist Cromwell Fleetwood Varley, who was a pioneer of intercontinental telegraphy, as well as a clairvoyant. He persuaded Crookes to try to get in touch with his dead brother by spiritualist means."
  81. ↑ Lodge, Oliver (1926). Raymond Or Life And Death (em inglês). Londres: Methuen And Company. 462 páginas. Consultado em 13 de Abril de 2015. Cópia arquivada em 19 de julho de 2015 
  82. ↑ Bozzano, Ernesto (1930). Dei Fenomeni di Apporto (em italiano). Roma: Luce e Ombra. 124 páginas 
  83. ↑ Flammarion, Camille (1909). Mysterious Psychic Forces: An Account of the Author's Investigations in Psychical Research, Together of Those of Other European Savants (em inglês). Boston: Small, Maynard and Company. 531 páginas. Consultado em 14 de Abril de 2015. Cópia arquivada em 8 de abril de 2016 
  84. ↑ Zöllner, Johann Karl Friedrich (1880). Transcendental Physics. An Account of Experimental Investigations from the Scientific Treatises of Johann Carl Friedrich Zöllner (em inglês). Londres: W.H. Harrison. 342 páginas. Consultado em 14 de abril de 2015. Cópia arquivada em 25 de agosto de 2008 
  85. ↑ Lombroso, Cesare (1920). Hypnotisme et Spiritisme (em francês). Paris: Ernest Flammarion. Consultado em 14 de Abril de 2015. Cópia arquivada em 11 de março de 2016 
  86. ↑ Findlay, J. Arthur (1950). No Limiar do Etéreo ou Sobrevivência à Morte Cientificamente Explicada 2 ed. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira. 204 páginas 
  87. ↑ Whewell, William; Faraday, Michael; Latham, Robert Gordon; Daubeny, Charles G.B.; Tyndall, John; Paget, James; Hodgson, William Ballantyne (1917). Lankester, E. Ray (Edwin Ray), ed. Science and education; lectures delivered at the Royal institution of Great Britain. London: William Heinemann. p. 10. Consultado em 18 de abril de 2018. Cópia arquivada em 25 de novembro de 2016. The conclusiveness of an experimental demonstration and the value of the experimental method are not affected either by the religious beliefs or private opinions of the individual to whom we are indebted for the demonstration, provided that it is a demonstration. The opinions of Sir William Crookes, of Sir Oliver Lodge, and the late Dr. Russel Wallace with reference to so-called "spiritualism" have not in the smallest degree lessened the value of their contributions to Chemistry, Physics, and Zoology. 

Bibliografia

editar

Ligações externas

editar
 
O Commons possui uma categoria com imagens e outros ficheiros sobre Mesas girantes

Obtida de "https://pt.wiki.x.io/w/index.php?title=Mesas_girantes&oldid=68629699"