Religião
Religião é uma série de sistemas socioculturais compostos por práticas, organizações, morais, crenças, cosmovisões, textos sagrados, lugares santificados, profecias ou ética que geralmente relacionam a humanidade a elementos sobrenaturais, transcendentais e espirituais[1] - embora não haja consenso acadêmico sobre o que precisamente constitui uma "religião".[2][3] Diferentes religiões podem ou não conter vários elementos que vão desde o divino,[4] a sacralidade,[5] a fé[6] e um ser ou seres supremos.
As práticas religiosas podem incluir rituais, sermões, festivais, venerações (de divindades ou santos), sacrifícios, festas, transes, iniciações, serviços matrimoniais e funerários, meditações, orações, músicas, artes ou danças. As religiões têm histórias e narrativas que podem ser preservadas em textos, símbolos e locais sagrados, que visam principalmente dar sentido à vida, além de muitas vezes terem contos simbólicos que podem tentar explicar a origem da vida, do universo e de outros fenômenos; alguns seguidores acreditam que estas são histórias verdadeiras; outros as consideram um mito. Tradicionalmente, tanto a fé como a razão têm sido consideradas fontes de crenças religiosas.[7]
Existem cerca de 10 mil religiões diferentes em todo o mundo,[8] embora quase todas tenham grupos de seguidores relativamente pequenos e regionais. Quatro religiões - cristianismo, islamismo, hinduísmo e budismo - representam mais de 77% da população mundial. Cerca de 92% da população global segue uma das quatro religiões principais citadas ou se identifica como não religiosa,[9] o que significa que as mais de 9 mil religiões restantes representam apenas 8% da população do planeta. O grupo demográfico sem filiação religiosa inclui aqueles que não se identificam com nenhuma religião específica, como ateus e agnósticos, embora muitos ainda tenham várias crenças religiosas.[10]
Muitas religiões mundiais também são religiões organizadas, como as religiões abraâmicas, enquanto outras são indiscutivelmente menos, em particular as religiões populares, as religiões indígenas e algumas religiões orientais. Uma parte da população mundial também é membro de novos movimentos religiosos. O estudo da religião compreende uma ampla variedade de disciplinas acadêmicas, como teologia, filosofia da religião, religião comparada e estudos científicos sociais. As teorias da religião oferecem várias explicações para as suas origens e funcionamento, incluindo os fundamentos ontológicos do ser e da crença religiosa.[11]
Etimologia
editarO termo religião é derivado da palavra latina religiō, que segundo o filósofo romano Cícero vem de relegere: re (que significa "de novo") + lego (que significa "ler", "examinar", "escolher"). Contrariamente, alguns estudiosos modernos como Tom Harpur e Joseph Campbell argumentaram que religiō é derivado de religare: re (que significa "de novo") + ligare ("ligar" ou "conectar"), o que foi destacado por Santo Agostinho seguindo a interpretação dada por Lactâncio em Divinae institutiones, IV, 28.[12][13] O uso medieval do termo também alterna com a designação de comunidades vinculadas, como as das ordens monásticas: "ouvimos falar da 'religião' do Velocino de Ouro, de um cavaleiro 'da religião de Avis'".[14]
Na antiguidade clássica, religiō significava consciência, senso de direito, obrigação moral ou dever para com qualquer coisa.[15] No mundo antigo e medieval, a raiz etimológica latina do termo era entendida como uma virtude individual de adoração em contextos mundanos; nunca como doutrina, prática ou fonte real de conhecimento.[16][17] Religiō era mais frequentemente usado pelos antigos romanos não no contexto de uma relação com os deuses, mas como uma série de emoções gerais que surgiram da atenção intensificada em qualquer contexto mundano, como hesitação, cautela, ansiedade ou medo, bem como sentimentos de limitação, restrição ou inibição.[18] O termo também estava intimamente relacionado a outras expressões, como scrupulus (que significava "muito precisamente") e superstitio (que significava muito medo, ansiedade ou vergonha).[18] O conceito compartimentado de religião, onde as coisas religiosas e mundanas eram separadas, não foi usado até 1500,[19] quando o conceito contemporâneo de religião foi utilizado pela primeira vez para distinguir os domínios da Igreja Católica e das autoridades civis; a Paz de Augsburgo marca esse exemplo,[19] que foi descrito por Christian Reus-Smit como "o primeiro passo no caminho para um sistema europeu de Estados soberanos".[20]
Definição
editarNão há consenso acadêmico sobre uma definição de religião. Existem, no entanto, dois sistemas de definição geral: o sociológico/funcional e o fenomenológico/filosófico.[21][22][23][24]
A religião é um conceito moderno[25] encontrado em textos do século XVII devido a eventos como a divisão da cristandade durante a Reforma Protestante e a globalização na Era das Explorações, que envolveu o contato com inúmeras culturas estrangeiras com línguas não-europeias.[16][17][26] Alguns argumentam que, independentemente da sua definição, não é apropriado aplicar o termo religião a culturas não-ocidentais,[27][28] enquanto alguns seguidores de várias religiões repreendem o uso da palavra para descrever o seu próprio sistema de crenças.[29]
O conceito de "religião antiga" deriva de interpretações modernas de uma série de práticas que estão em conformidade com um conceito moderno de religião, influenciado pelo discurso cristão do início da modernidade e do século XIX.[30] O conceito de religião foi formado nos séculos XVI e XVII,[31][32] apesar de antigos textos sagrados, como a Bíblia, o Alcorão e outros, não terem uma palavra ou mesmo um conceito de religião nas línguas originais nem o fizeram os povos ou as culturas em que eles foram escritos.[33][34] Por exemplo, não existe um equivalente preciso de "religião" em hebraico e o judaísmo não distingue claramente entre identidades religiosas, nacionais, raciais ou étnicas.[35][36] Um dos seus conceitos centrais é halakha, cujo significado é "caminhada" ou "caminho" e às vezes traduzido como "lei", que orienta a prática e crença religiosa e muitos aspectos da vida diária.[37] Embora as crenças e tradições do judaísmo sejam encontradas no mundo antigo, os antigos judeus viam a sua identidade como sendo étnica ou nacional e não implicava um sistema de crenças obrigatório ou rituais regulamentados.[38] No século I, Josefo usou o termo grego ioudaismos (judaísmo) como um termo étnico que não estava ligado a conceitos abstratos modernos de religião ou a um conjunto de crenças.[3] O próprio conceito de "judaísmo" foi inventado pela Igreja Cristã[39] e foi no século XIX que os judeus começaram a ver a sua cultura ancestral como uma religião análoga ao cristianismo.[38] A palavra grega threskeia, usada por escritores gregos como Heródoto e Josefo, é encontrada no Novo Testamento e às vezes é traduzida como "religião" nas traduções atuais, mas o termo era entendido como "adoração" genérica até o período medieval.[3] No Alcorão, a palavra árabe din é frequentemente traduzida como "religião" nas traduções modernas, mas até meados de 1600 os tradutores expressavam din como "lei".[3]
A palavra sânscrita dharma, às vezes traduzida como "religião",[40] mas também significa lei. Em todo o Sul da Ásia clássico, o estudo da lei consistia em conceitos como penitência através da piedade e tradições, bem como práticas cerimoniais. O Japão medieval inicialmente tinha uma união semelhante entre a lei imperial e a lei universal (ou de Buda), mas estas mais tarde se tornaram fontes independentes de poder.[41][42] Quando navios de guerra estadunidenses apareceram na costa japonesa em 1853 e forçaram o governo local a assinar tratados exigindo, entre outras coisas coisas, liberdade religiosa, o país teve que lidar com este conceito.[43][44]
Embora tradições, textos sagrados e práticas tenham existido ao longo do tempo, a maioria das culturas não se alinhou com as concepções ocidentais de religião, uma vez que não separavam a vida quotidiana do sagrado. Os nativos americanos eram considerados como povos sem religiões e também não tinham uma palavra para "religião" em suas línguas nativas.[45][46] Ninguém se identificava como "hindu" ou "budista" ou outros termos semelhantes antes de 1800.[47] "Hindu" tem sido historicamente usado como identificador geográfico, cultural e, posteriormente, religioso para povos indígenas do subcontinente indiano.[48][49]
A Enciclopédia de Religiões MacMillan afirma:
A própria tentativa de definir a religião, de encontrar alguma essência ou conjunto de qualidades distintivo ou possivelmente único que distinga o religioso do resto da vida humana, é principalmente uma preocupação ocidental. A tentativa é uma consequência natural da disposição especulativa, intelectualista e científica do Ocidente. É também o produto do modo religioso ocidental dominante, o que é chamado de tradição judaico-cristã ou, mais precisamente, a herança teísta do judaísmo, do cristianismo e do islamismo. A forma teísta de crença nesta tradição, mesmo quando rebaixada culturalmente, é formativa da dicotômica visão ocidental da religião. Ou seja, a estrutura básica do teísmo é essencialmente uma distinção entre uma divindade transcendente e tudo o mais, entre o criador e sua criação, entre Deus e o homem.[50]
Aspectos
editarCrenças
editarTradicionalmente, a fé, além da razão, tem sido considerada fonte de crenças religiosas. A interação entre fé e razão, e a sua utilização como suporte para crenças religiosas, tem sido um assunto de interesse para filósofos e teólogos.[7] A origem da crença religiosa como tal é uma questão em aberto, com possíveis explicações incluindo a consciência da morte individual, um sentido de comunidade e sonhos.[51]
Mitologia
editarA palavra mito tem vários significados:
- Uma história tradicional de eventos ostensivamente históricos que serve para revelar parte da visão de mundo de um povo ou explicar uma prática, crença ou fenômeno natural;
- Uma pessoa ou coisa que tem apenas uma existência imaginária ou inverificável; ou
- Uma metáfora para a potencialidade espiritual do ser humano.[52]
As antigas religiões politeístas, como as da Grécia, Roma e Escandinávia, são geralmente categorizadas sob o título de "mitologia". As religiões dos povos pré-industriais, ou culturas em desenvolvimento, são igualmente chamadas de "mitos" na antropologia da religião, um termo que pode ser usado pejorativamente tanto por pessoas religiosas quanto por não religiosas. Ao definir as histórias e crenças religiosas de outra pessoa como mitologia, implica-se que elas são menos reais ou verdadeiras do que as próprias histórias e crenças religiosas. Joseph Campbell observou: "A mitologia é frequentemente considerada como a religião de outras pessoas, e a religião pode ser definida como mitologia mal interpretada."[53]
Na sociologia, entretanto, o termo "mito" tem um significado não pejorativo. Lá, o mito é definido como uma história que é importante para o grupo, seja ou não objetiva ou comprovadamente verdadeira.[54]
Práticas
editarAs práticas de uma religião podem incluir rituais, sermões, veneração de uma divindade (deus ou deusa), sacrifícios, festivais, festas, transes, iniciações, serviços funerários, serviços matrimoniais, meditação, oração, música religiosa, arte religiosa, dança sacra ou outros aspectos da cultura humana. [55]
Organização social
editarAs religiões têm uma base social, quer como uma tradição viva que é levada a cabo por participantes leigos, quer com um clero organizado, e uma definição do que constitui adesão.[56][57]
Estudo acadêmico
editarUma série de disciplinas estudam o fenômeno da religião: teologia, religião comparada, história da religião, antropologia da religião, psicologia da religião (incluindo neurociência da religião), sociologia da religião, entre outros.
Daniel L. Pals menciona oito teorias clássicas da religião, focando em vários aspectos da religião: animismo e magia, de E. B. Tylor e J.G. Frazer ; a abordagem psicanalítica de Sigmund Freud; e ainda Émile Durkheim, Karl Marx, Max Weber, Mircea Eliade, EE Evans-Pritchard e Clifford Geertz.[58]
Teorias
editarAs teorias sociológicas e antropológicas geralmente tentam explicar a origem e a função da religião.[59] Estas teorias definem o que apresentam como características universais da crença e da prática religiosa.
Origens e desenvolvimento
editarA origem da religião é incerta. De acordo com os antropólogos John Monaghan e Peter Just, "Muitas das grandes religiões do mundo parecem ter começado como algum tipo de movimento de revitalização, à medida que a visão de um profeta carismático desperta a imaginação de pessoas que buscam uma resposta mais abrangente para seus problemas do que sentem de crenças cotidianas. Indivíduos carismáticos surgiram em muitos momentos e lugares no mundo. Parece que a chave para o sucesso a longo prazo - e muitos movimentos vêm e vão com pouco efeito a longo prazo - tem relativamente pouco a ver com o profetas, que aparecem com surpreendente regularidade, mas mais a ver com o desenvolvimento de um grupo de apoiadores que sejam capazes de institucionalizar o movimento."[60]
O desenvolvimento da religião assumiu diferentes formas em diferentes culturas. Algumas religiões colocam ênfase na crença, enquanto outras enfatizam a prática. Algumas centram-se na experiência subjetiva do indivíduo religioso, enquanto outras consideram as atividades da comunidade religiosa as mais importantes. Algumas afirmam ser universais, acreditando que suas leis e cosmologia são obrigatórias para todos, enquanto outras se destinam a ser praticadas apenas por um grupo bem definido ou localizado. Em muitos lugares, a religião tem sido associada a instituições públicas como educação, hospitais, família, governo e hierarquias políticas.[61]
Monoghan e Just também afirmam que "uma coisa que a religião ou crença nos ajuda a fazer é lidar com problemas da vida humana que são significativos, persistentes e intoleráveis. Uma maneira importante pela qual as crenças religiosas conseguem isso é fornecendo um conjunto de ideias sobre como e por que o mundo é construído, que permite às pessoas acomodar ansiedades e lidar com o infortúnios."[61]
Sistema cultural
editarEmbora o conceito de religião seja difícil de definir, um modelo padrão de religião, usado em cursos de estudos religiosos, foi proposto por Clifford Geertz, que simplesmente o chamou de “sistema cultural”.[62] Uma crítica do modelo de Geertz por Talal Asad categorizou a religião como "uma categoria antropológica".[63] A classificação quíntupla de Richard Niebuhr (1894–1962) da relação entre Cristo e cultura, no entanto, indica que religião e cultura podem ser vistas como dois sistemas separados, embora com alguma interação.[64]
Construcionismo social
editarUma teoria acadêmica moderna da religião, o construcionismo social, diz que a religião é um conceito moderno que sugere que toda prática e adoração espiritual segue um modelo semelhante às religiões abraâmicas como um sistema de orientação que ajuda a interpretar a realidade e a definir os seres humanos.[65]
Ciência cognitiva
editarA ciência cognitiva da religião é o estudo do pensamento e do comportamento religioso da perspectiva das ciências cognitivas e evolutivas.[66] O campo emprega métodos e teorias de uma ampla gama de disciplinas, como: psicologia cognitiva, psicologia evolutiva, antropologia cognitiva, inteligência artificial, neurociência cognitiva, neurobiologia, zoologia e etologia. Os estudiosos deste campo procuram explicar como as mentes humanas adquirem, geram e transmitem pensamentos, práticas e esquemas religiosos por meio de capacidades cognitivas comuns.
Alucinações e delírios relacionados a conteúdo religioso ocorrem em cerca de 60% das pessoas com esquizofrenia. Embora este número varie entre culturas, isto levou a teorias sobre uma série de fenômenos religiosos influentes e possível relação com perturbações psicóticas. Várias experiências proféticas são consistentes com sintomas psicóticos, embora diagnósticos retrospectivos sejam praticamente impossíveis.[67][68][69] Episódios esquizofrênicos também são vivenciados por pessoas que não acreditam em deuses.[70]
O conteúdo religioso também é comum na epilepsia do lobo temporal e no transtorno obsessivo-compulsivo.[71][72] O conteúdo ateísta também é comum na epilepsia do lobo temporal.[73]
Comparativismo
editarA religião comparada é o ramo do estudo das religiões preocupado com a comparação sistemática das doutrinas e práticas das religiões do mundo. Em geral, o estudo comparativo da religião produz uma compreensão mais profunda das preocupações filosóficas fundamentais da religião, como ética, metafísica, natureza e salvação. O estudo desse material visa proporcionar uma compreensão mais rica e sofisticada das crenças e práticas humanas relativas ao sagrado, ao numinoso, ao espiritual e ao divino.[74]
No campo da religião comparada, uma classificação geográfica comum[75] das principais religiões do mundo inclui as religiões do Oriente Médio (como o zoroastrismo e as religiões iranianas), as religiões indianas, as religiões da Ásia Oriental, as religiões africanas, as religiões americanas, as religiões oceânicas e as religiões helenísticas clássicas.[75]
Classificação
editarNos séculos XIX e XX, a prática acadêmica da religião comparada dividiu a crença religiosa em categorias filosoficamente definidas chamadas religiões mundiais. Alguns acadêmicos que estudam o assunto dividiram as religiões em três grandes categorias:
- Religiões mundiais, termo que se refere a religiões transculturais e internacionais;
- Religiões indígenas, que se referem a grupos religiosos menores, específicos de uma cultura ou de uma nação; e
- Novos movimentos religiosos, que se refere às religiões recentemente desenvolvidas.[76]
Alguns estudiosos recentes argumentaram que nem todos os tipos de religião são necessariamente separados por filosofias mutuamente exclusivas e, além disso, que a utilidade de atribuir uma prática a uma determinada filosofia, ou mesmo chamar uma determinada prática de religiosa, em vez de cultural, política ou social, é limitada.[77][78][79]
Classificação morfológica
editarAlguns estudiosos classificam as religiões como religiões universais que buscam aceitação mundial e procuram ativamente novos convertidos, como o cristianismo, o islamismo, o budismo e o jainismo, enquanto as religiões étnicas são identificadas com um grupo étnico específico e não procuram convertidos.[80][81] Outros rejeitam a distinção, salientando que todas as práticas religiosas, qualquer que seja a sua origem filosófica, são étnicas porque provêm de uma cultura particular.[82][83][84]
Classificação demográfica
editarOs cinco maiores grupos religiosos em termos de população mundial, estimados em 5,8 bilhões de pessoas e 84% da população, são o cristianismo, o islamismo, o budismo, o hinduísmo (com os números relativos ao budismo e hinduísmo dependentes da extensão do sincretismo) e religiões tradicionais.
Cinco maiores religiões | 2015 (bilhões) [85] | 2015 (%) |
---|---|---|
Cristianismo | 2,3 | 31% |
Islamismo | 1,8 | 24% |
Hinduísmo | 1,1 | 15% |
Budismo | 0,5 | 6,9% |
Religião popular | 0,4 | 5,7% |
Total | 6.1 | 83% |
Uma pesquisa global em 2012 pesquisou 57 países e relatou que 59% da população mundial se identificou como religiosa, 23% como não religiosa, 13% como ateus convictos e também uma diminuição de 9% na identificação como religiosa quando comparada com a média de 2005 de 39 países.[86] Uma pesquisa de acompanhamento em 2015 descobriu que 63% do mundo se identificava como religioso, 22% como não religioso e 11% como ateus convictos [87] Em média, as mulheres são mais religiosas que os homens.[88] Algumas pessoas seguem múltiplas religiões ou múltiplos princípios religiosos ao mesmo tempo, independentemente da permissão ou não do sincretismo.[89][90][91] Prevê-se que as populações sem religião diminuam, mesmo tendo em conta as taxas de desfiliação, devido às diferenças nas taxas de natalidade.[92][93]
Os estudiosos indicaram que a religiosidade global pode estar aumentando devido aos países religiosos terem taxas de natalidade mais altas em geral.[94]
Principais grupos religiosos
editarAbraâmicas
editarReligiões abraâmicas são as religiões monoteístas cuja origem comum é reconhecida em Abraão[95] ou o reconhecimento de uma tradição espiritual identificada com ele.[96][97][98] Essa é uma das três divisões principais em religião comparada, junto com as religiões indianas (Darma) e as religiões da Ásia Oriental.
As religiões abraâmicas se espalharam globalmente através do Cristianismo sendo adotado pelo Império Romano no século IV e o islamismo pelos impérios islâmicos do século VII. As principais religiões abraâmicas em ordem cronológica de fundação são o judaísmo (a base das outras duas religiões) no século VII a.C., cristianismo no século I e o islamismo no século VII.
Cristianismo, islamismo e judaísmo são as religiões abraâmicas com o maior número de adeptos. Religiões abraâmicas com menos adeptos incluem a Drusa (às vezes considerada uma parte do islamismo), a Bahá'í e a Rastafári.
No início do século XXI havia 3,8 bilhões de seguidores das três principais religiões abraâmicas e estima-se que 54% da população mundial se considere adepta de uma dessas religiões, cerca de 30% de outras religiões e 16% é não religiosa.[99][100]Judaísmo
editar{{Info/Religião | nome = Judaísmo | símbolo = Black_Star_of_David.svg | símbolo_tamanho = 100px | símbolo_legenda = Estrela de Davi | imagem = 16-03-30-Klagemauer Jerusalem RalfR-DSCF7689.jpg | imagem_tamanho = 280px | imagem_legenda = O Muro das Lamentações, em Jerusalém, Israel, um dos lugares mais sagrados do judaísmo | divindade = Deus no judaísmo | fundador = Abraão | origem = Século V a.C., Judeia, Canaã (hoje, Israel) | ramificações = {{Lista horizontal|
| tipo = Monoteísta | religiões_relacionadas = Abraâmicas | adeptos = c. 14 milhões de pessoas[101] | membros = Judeus
| escrituras =Judaísmo (em hebraico: יהדות; romaniz.: Yahadút) é uma das três principais religiões abraâmicas, definida como "religião, filosofia e modo de vida" do povo judeu.[102] Originário da Torá escrita e da Bíblia Hebraica (também conhecida como Tanakh) e explorado em textos posteriores, como o Talmud, é considerado pelos judeus religiosos como a expressão do relacionamento e da aliança desenvolvida entre Deus com os Filhos de Israel. De acordo com o judaísmo rabínico tradicional, Deus revelou as suas leis e mandamentos a Moisés no Monte Sinai, na forma de uma Torá escrita e oral.[103] Esta foi historicamente desafiada pelo Caraísmo, um movimento que floresceu no período medieval que mantém milhares de seguidores atualmente e, que afirma que apenas a Torá escrita foi revelada.[104] Nos tempos modernos alguns movimentos liberais, tais como o judaísmo humanista, podem ser considerados não-teístas.[105]
O judaísmo afirma uma continuidade histórica que abrange mais de três mil anos. É uma das mais antigas religiões monoteístas, que sobrevive até os dias atuais,[106] e a mais antiga das três grandes religiões abraâmicas.[107][108] Os hebreus/israelitas já foram referidos como judeus nos livros posteriores ao Tanakh, como o Livro de Ester, com o termo "judeus" substituindo a expressão "Filhos de Israel".[109] Os textos, tradições e valores do judaísmo influenciaram mais tarde outras religiões monoteístas, tais como o cristianismo, o islamismo e a Fé Bahá'í.[110][111] Muitos aspectos do judaísmo também influenciaram, pela ética secular ocidental e pelo direito civil.[112]
Os judeus são um grupo etno-religioso[113] e incluem aqueles que nasceram judeus ou foram convertidos ao judaísmo. Em 2010, a população judaica mundial foi estimada em 13,4 milhões, ou aproximadamente 0,2% da população mundial total. Cerca de 42% de todos os judeus residem em Israel e cerca de 42% residem nos Estados Unidos e Canadá, com a maioria restante na Europa.[101]
Os judeus podem ser divididos em 3 grupos. O judaísmo ortodoxo (judaísmo haredi e o judaísmo ortodoxo moderno), o judaísmo conservador e o judaísmo reformista. A principal diferença entre esses grupos é a sua abordagem em relação à lei judaica.[114] O ortodoxo sustenta que a Torá e a lei judaica são de origem divina, eterna e imutável, e que devem ser rigorosamente seguidas. Os conservadores e reformistas são mais liberais, com o judaísmo conservador, geralmente promovendo uma interpretação mais "tradicional" de requisitos do judaísmo do que o judaísmo reformista. A posição reformista típica é de que a lei judaica deve ser vista como um conjunto de diretrizes gerais e não como um conjunto de restrições e obrigações cujo respeito é exigido dos judeus.[115][116] Historicamente, tribunais especiais aplicaram a lei judaica; hoje, estes tribunais ainda existem, mas a prática do judaísmo é voluntária.[117] A autoridade sobre assuntos teológicos e jurídicos não é investida em qualquer pessoa ou organização, mas nos textos sagrados e nos rabinos e estudiosos que interpretam esses textos.[118]Cristianismo
editarCristianismo (do grego Xριστός, "Christós", messias, ungido, do heb. משיח "Mashiach") é uma religião monoteísta abraâmica baseada na vida e nos ensinamentos de Jesus de Nazaré. É a maior e mais difundida religião do mundo, com cerca de 2,4 bilhões* de seguidores, representando um terço da população global.[119][120] Estima-se que seus adeptos, conhecidos como cristãos, constituem a maioria da população em 157 países e territórios.[121] A maioria dos cristãos acredita que Jesus é o Filho de Deus, cuja vinda como o Messias foi profetizada na Bíblia hebraica (chamada de Antigo Testamento no cristianismo) e registrada no Novo Testamento.[122]
O cristianismo permanece culturalmente diverso em seus ramos ocidental e oriental, bem como em suas doutrinas relativas à justificação e à natureza da salvação, eclesiologia, ordenação e cristologia. Os credos de várias denominações cristãs geralmente têm em comum Jesus como o Filho de Deus — o Logos encarnado — que ministrou, sofreu e morreu na cruz, mas ressuscitou dos mortos para a salvação da humanidade. Os quatro evangelhos canônicos de Mateus, Marcos, Lucas e João descrevem a vida e os ensinamentos de Jesus, com o Antigo Testamento como contexto do evangelho.
O cristianismo começou no século I como uma seita judaica com influência helenística, na província romana da Judeia. Os discípulos de Jesus espalharam sua fé pela região do Mediterrâneo oriental, apesar de serem significativamente perseguidos. A inclusão dos gentios levou o cristianismo a se separar lentamente do judaísmo (século II). O imperador Constantino descriminalizou o cristianismo no Império Romano pelo Édito de Milão (313), convocando posteriormente o Concílio de Niceia (325), onde o cristianismo primitivo foi consolidado no que se tornaria a igreja estatal do Império Romano (380). A Igreja do Oriente e a Ortodoxia Oriental dividiram-se por diferenças na cristologia (século V),[123] enquanto a Igreja Ortodoxa e a Igreja Católica se separaram no Cisma Oriente-Ocidente (1054). O protestantismo se dividiu da Igreja Católica em várias denominações na era da Reforma Protestante (século XVI). Após a Era dos Descobrimentos (séculos XV a XVII), o cristianismo se expandiu por todo o mundo por meio do trabalho missionário, comércio extensivo[124] e colonialismo. Essa religião um papel proeminente no desenvolvimento da civilização ocidental, particularmente na Europa desde a Antiguidade Tardia até a Idade Média.[125][126][127]
Os seis principais ramos cristãos são a Igreja Católica (1,3 bilhão), o Protestantismo (800 milhões),[nota 1] a Igreja Ortodoxa (220 milhões), as Igrejas Ortodoxas Orientais (60 milhões),[129][130] a Igreja do Oriente (0,6 milhões) e o Restauracionismo (35 milhões),[131] embora existam milhares de comunidades menores, apesar dos esforços em direção à unidade (ecumenismo).[132] Apesar de um declínio na adesão no Ocidente, o cristianismo continua sendo a religião dominante na região, com cerca de 70% dessa população se identificando como cristã.[133][134] O cristianismo está crescendo na África e na Ásia, os continentes mais populosos do mundo.[133] Os cristãos continuam sendo muito perseguidos em muitas regiões do mundo, particularmente no Oriente Médio, Norte da África, Leste Asiático e Sul da Ásia.[135][136]Islamismo
editarIslamismo[nota 2] é uma religião abraâmica monoteísta centrada no Alcorão e nos ensinamentos de Maomé.[139][140] Seus crentes são chamados muçulmanos e totalizam aproximadamente 1,9 bilhão* de pessoas em todo o mundo, o que faz deles a segunda maior população religiosa do mundo depois dos cristãos.[141][142][143]
Os muçulmanos acreditam que o islamismo é a versão completa e universal de uma fé primordial que foi revelada muitas vezes por meio de profetas anteriores, como Adão (que se acredita ser o primeiro homem), Abraão, Moisés e Jesus, entre outros;[144][145] essas revelações anteriores são atribuídas ao judaísmo e ao cristianismo, que são considerados no islamismo como religiões predecessoras espirituais.[146] Os muçulmanos consideram o Alcorão a palavra literal de Deus e a revelação final inalterada.[147] Juntamente com o Alcorão, os muçulmanos também acreditam nas revelações anteriores, como o Tawrat (Torá), o Zabur (Salmos) e o Injil (Evangelho). Eles também consideram Maomé como o principal e último profeta islâmico, por meio de quem a religião foi completada. Os ensinamentos e exemplos normativos de Maomé, chamados de suna, documentados em relatos chamados de hádice, fornecem um modelo constitucional para os muçulmanos.[148] O islamismo ensina que Deus (Alá) é único e incomparável.[149] Afirma que haverá um "Julgamento Final" em que os justos serão recompensados no paraíso (Jannah) e os injustos serão punidos no inferno (Jahannam).[150] Os Cinco Pilares - considerados atos obrigatórios de adoração - compreendem o juramento e credo islâmico (shahada); orações diárias (salah); esmola (zakat); jejum (sawm) no mês do Ramadã; e uma peregrinação (haje) a Meca.[151] A lei islâmica, a xaria, abrange praticamente todos os aspectos da vida, desde bancos, finanças e bem-estar até os papéis masculinos e femininos e o meio ambiente.[152][153][154] Festivais religiosos proeminentes incluem o Eid al-Fitr e o Eid al-Adha. Os três locais mais sagrados do islamismo em ordem decrescente são Masjid al-Haram em Meca, Al-Masjid an-Nabawi em Medina e a Mesquita Al-Aqsa em Jerusalém.[155]
O Islã, em sua forma atual e final, originou-se no século VII em Meca.[156] O domínio muçulmano expandiu-se para fora da Arábia sob o Califado Ortodoxo e o subsequente Califado Omíada governou da Península Ibérica ao Vale do Indo. Na Era de Ouro Islâmica, principalmente durante o reinado do Califado Abássida, grande parte do mundo muçulmano passou por um florescimento científico, econômico e cultural.[157] A expansão do mundo muçulmano envolveu vários Estados e califados, bem como um extenso comércio e conversão religiosa como resultado das atividades missionárias islâmicas (dawa)[158] e por meio de conquistas.[159][160]
Existem duas grandes denominações islâmicas: sunismo (85–90%)[161] e xiismo (10–15%).[162][163] Enquanto as diferenças entre sunitas e xiitas surgiram inicialmente de divergências sobre a sucessão de Maomé, elas cresceram para cobrir uma dimensão mais ampla, tanto teológica quanto jurídica.[164] Os muçulmanos constituem a maioria da população em 49 países do planeta.[165][166] Aproximadamente 12% dos muçulmanos do mundo vivem na Indonésia, o país de maioria muçulmana mais populoso;[167] 31% vivem no sul da Ásia;[168] 20% vivem no Oriente Médio–Norte da África; e 15% vivem na África subsaariana.[169] Comunidades muçulmanas consideráveis também estão presentes nas Américas, China e Europa.[170][171] Devido em grande parte a uma taxa de fertilidade mais alta, o islamismo é o principal grupo religioso que mais cresce no mundo e, se as tendências atuais se mantiverem, ultrapassará ligeiramente o cristianismo como a maior religião do mundo até o final do século XXI.[172]Ásia Oriental
editarNo estudo da religião comparada, as religiões da Ásia Oriental (também como religiões do Extremo Oriente, religiões chinesas ou religiões taoicas)[173] formam um subconjunto das religiões orientais. Este grupo inclui a religião chinesa em geral, que inclui ainda a Adoração Ancestral, a religião popular chinesa, o confucionismo, o taoísmo e as organizações salvacionistas populares (como yiguandao e weixinismo), bem como elementos extraídos do budismo mahayana que formam o núcleo do budismo chinês e do leste asiático em geral.[174][175][176] O grupo também inclui o xintoísmo japonês, a tenrikyo e o xamanismo coreano, todos os quais combinam elementos xamânicos e culto ancestral indígena com várias influências das religiões chinesas.[177][178][179] As religiões salvacionistas chinesas influenciaram o surgimento de novas religiões japonesas, como o tenrismo e o jeungsanismo coreano; já que esses novos movimentos religiosos se baseiam nas tradições indígenas, mas são fortemente influenciados pela filosofia e teologia chinesas.[180]
Todas essas tradições religiosas, mais ou menos, compartilham os principais conceitos chineses de espiritualidade, divindade e ordem mundial, incluindo Tao, 道 ("Caminho", Pinyin dào, japonês tō ou dō e coreano do) e Tian, 天 ("Céu" , ten japonês e cheon coreano').[181][182]
As primeiras filosofias chinesas definiram o Tao e defenderam o cultivo da "virtude" que surge desse conhecimento.[183] Algumas antigas escolas filosóficas chinesas se fundiram em tradições com nomes diferentes ou foram extintas, como o mohismo (e muitas outras pertencentes às antigas Cem Escolas de Pensamento Chinesas), que foi amplamente incorporada ao taoísmo. As religiões do Leste Asiático incluem muitas posturas teológicas, incluindo politeísmo, não-teísmo, henoteísmo, monoteísmo, panteísmo, panenteísmo e agnosticismo.[184]
O lugar das religiões taoicas entre os principais grupos religiosos é comparável às religiões abraâmicas encontradas na Europa e no mundo ocidental, bem como no Oriente Médio e no mundo muçulmano, e as religiões dármicas no subcontinente indiano, planalto tibetano e sudeste da Ásia.[185]Taoísmo
editarO taoismo, também chamado daoismo e tauismo,[186][187] é uma tradição filosófica e religiosa originária do Leste Asiático que enfatiza a vida em harmonia com o "Tao" (romanizado atualmente como "Dao")[188], a ordem geral do universo, que no chinês significa "caminho" ou "princípio" (encontrado também em outras filosofias/religiões chinesas), e no taoismo designa a "fonte" e a força motriz por trás de tudo existente. Robinet afirma que o taoismo é um "estilo de vida". Hansen afirma que a identificação desta tradição ocorreu pela primeira vez no início da Dinastia Han, com a escola dao-jia.
É, basicamente, indefinível: "O Tao do qual se pode discorrer não é o eterno Tao."[189] A principal obra do taoismo é o Tao Te Ching, um livro conciso e ambíguo que contém os ensinamentos atribuídos a Lao Zi (chinês: 老子, pinyin: Lǎozi, Wade–Giles: Lao Tzu). Juntamente com os escritos de Zhuangzi, estes textos formam os alicerces filosóficos dessa religião. Este taoismo filosófico, individualista por natureza, não foi institucionalizado.
Ao longo do tempo, no entanto, foram sendo criadas formas institucionalizadas do taoismo na forma de diferentes escolas que, frequentemente, misturaram crenças e práticas que antecediam até mesmo os textos-chave do taoismo — como, por exemplo, as teorias da Escola dos Naturalistas, que sintetizaram conceitos como o do yin-yang e o dos cinco elementos. As escolas taoistas tradicionalmente reverenciam Lao Zi e os "imortais" ou "ancestrais" e possuem diversos rituais de adivinhação e exorcismo, além de práticas que visam a atingir o êxtase e obter maior longevidade ou mesmo a imortalidade.
As tradições e éticas taoistas variam de acordo com a escola, porém, no geral, enfatizam a serenidade,[190] a não ação (wu-wei), o vazio, a moderação dos desejos,[191] a simplicidade,[192] a espontaneidade, a contemplação da natureza[193] e os Três Tesouros: compaixão, moderação e humildade.
O taoismo teve uma influência profunda na cultura chinesa no decorrer dos séculos. Os clérigos do taoismo institucionalizado (chinês: 道士, pinyin: dàoshi), geralmente, tomam cuidado para deixar clara a distinção entre suas tradições rituais e os costumes e práticas encontrados na religião popular chinesa, uma vez que estas distinções podem ser pouco perceptíveis. A alquimia chinesa (especialmente neidan), a astrologia chinesa, o zen-budismo, diversas artes marciais, a medicina tradicional chinesa, o feng shui e diversos estilos de qiqong têm suas histórias entrelaçadas com a do taoismo. Além da China em si, o taoismo teve grande influência nas sociedades do leste da Ásia.
Após Lao Zi e Zhuangzi, a literatura do taoismo cresceu com regularidade e passou a ser compilada na forma de um cânone, chamado Daozang, por vezes publicado à mando do Imperador da China. Ao longo da história chinesa, o taoismo foi, por diversas vezes, decretado a religião do Estado. A
Mas após o século XVII, no entanto, ele perdeu muita popularidade, sendo até reprimido nas primeiras décadas da República Popular da China e até mesmo perseguido durante a Revolução Cultural de Mao Tsé-Tung (como todas as outras atividades religiosas). Porém continuou a ser praticado livremente em Taiwan. Hoje em dia, é uma das cinco religiões reconhecidas pela República Popular da China e, embora não costume ser compreendida com facilidade longe de suas raízes asiáticas, tem seguidores em diversas sociedades ao redor do mundo.[194]Confucionismo
editarO confucionismo ou confucianismo, também conhecido como ruísmo ou classicismo ru,[195] é um sistema de pensamento e comportamento originário da China antiga. Variadamente descrito como uma tradição, uma filosofia, uma religião humanista ou racionalista, um modo de governar, ou simplesmente um modo de vida,[196] o confucionismo desenvolveu-se a partir do que mais tarde foi chamado de cem escolas de pensamento a partir dos ensinamentos do filósofo chinês Confúcio (551–479 a.C.).
Confúcio se considerava um transmissor de valores culturais herdados das dinastias Xia (c. 2070–1600 a.C.), Shang (c. 1600–1046 a.C.) e Zhou ocidental (c. 1046–771 a.C.).[197] O confucionismo foi suprimido durante a dinastia Qin legalista e autocrática (221–206 a.C.), mas sobreviveu. Durante a dinastia Han (206 a.C.—220 d.C.), as abordagens confucionistas superaram o "proto-taoista" Huang-Lao como a ideologia oficial, enquanto os imperadores misturavam ambos com as técnicas realistas do legalismo.[198]
Um renascimento confucionista começou durante a dinastia Tang (618–907). No final desse período, o confucionismo se desenvolveu em resposta ao budismo e ao taoismo e foi reformulado como neoconfucionismo. Essa forma revigorada foi adotada como base dos exames imperiais e a filosofia central da classe oficial acadêmica na dinastia Sung (960–1297). A abolição do sistema de exames em 1905 marcou o fim do confucionismo oficial. Os intelectuais do Movimento Quatro de Maio do início do século XX culpou o confucionismo pelas fraquezas da China. Eles buscaram novas doutrinas para substituir os ensinamentos confucionistas; algumas dessas novas ideologias incluem os "Três Princípios do Povo" com o estabelecimento da República da China, e depois o maoísmo sob a República Popular da China. No final do século XX, a ética do trabalho confucionista foi creditada com a ascensão da economia do Leste Asiático.[198]
Com particular ênfase na importância da família e harmonia social, ao invés de uma fonte sobrenatural de valores espirituais,[199] o núcleo do confucionismo é humanista.[200] De acordo com a conceituação de Herbert Fingarette do confucionismo como um sistema filosófico que considera "o secular como sagrado",[201] o confucionismo transcende a dicotomia entre religião e humanismo, considerando as atividades comuns da vida humana — e especialmente as relações humanas — como manifestação do sagrado,[202] porque são a expressão da natureza moral da humanidade (xìng 性), que tem uma ancoragem transcendente no Céu (Tiān 天).[203] Enquanto Tiān tem algumas características que se sobrepõem à categoria de divindade, é principalmente um princípio absoluto impessoal, como o Dào (道) ou o bramã. O confucionismo se concentra na ordem prática que é dada por uma consciência mundana do Tiān.[204] A liturgia confucionista (chamada 儒 rú, ou às vezes no chinês tradicional: 正統, chinês simplificado: 正统, pinyin: zhèngtǒng, significando 'ortopraxia') liderado por sacerdotes confucionistas ou "sábios de ritos" (chinês tradicional: 禮生, chinês simplificado: 礼生, pinyin: lǐshēng) adorar os deuses em templos chineses públicos e ancestrais é preferido em certas ocasiões, por grupos religiosos confucionistas e por ritos religiosos civis, sobre o ritual taoista ou popular.[205]
A preocupação mundana do confucionismo repousa sobre a crença de que os seres humanos são fundamentalmente bons, ensináveis e aperfeiçoáveis por meio de esforços pessoais e comunitários, especialmente autocultivo e autocriação. O pensamento confucionista se concentra no cultivo da virtude em um mundo moralmente organizado. Alguns dos conceitos e práticas éticas básicas confucionistas incluem rén, yì e lǐ, e zhì. Rén (仁, 'benevolência' ou 'humanidade') é a essência do ser humano que se manifesta como compaixão. É a forma-virtude do Céu.[206] Yì (chinês tradicional: 義, chinês simplificado: 义) é a defesa da justiça e a disposição moral para fazer o bem. Lǐ (chinês tradicional: 禮, chinês simplificado: 礼) é um sistema de normas rituais e propriedade que determina como uma pessoa deve agir corretamente na vida cotidiana em harmonia com a lei do Céu. Zhì (智) é a capacidade de ver o que é certo e justo, ou o inverso, nos comportamentos exibidos pelos outros. O confucionismo despreza a pessoa, passiva ou ativamente, pelo fracasso em defender os valores morais cardinais de rén e yì.
Tradicionalmente, culturas e países da esfera cultural do Leste Asiático são fortemente influenciados pelo confucionismo, incluindo China, Taiwan, Coreia, Japão e Vietnã, bem como vários territórios colonizados predominantemente por chineses han, como Singapura. Hoje, foi creditado por moldar as sociedades do Leste Asiático e as comunidades chinesas no exterior e, até certo ponto, outras partes da Ásia.[207][208] Nas últimas décadas tem havido conversas de um "revival confucionista" na comunidade acadêmica,[209][210] e houve uma proliferação popular de vários tipos de igrejas confucionistas.[211] No final de 2015, muitas personalidades confucionistas estabeleceram formalmente uma Igreja Nacional do Santo Confucionismo (chinês tradicional: 孔聖會, chinês simplificado: 孔圣会, pinyin: Kǒngshènghuì) na China para unificar as muitas congregações confucionistas e organizações da sociedade civil.Religiões populares
editarReligião popular chinesa: as religiões nativas dos chineses han, ou, por metonímia, de todas as populações da esfera cultural chinesa. Inclui o sincretismo do confucionismo, taoísmo e budismo, wuísmo, bem como muitos novos movimentos religiosos, como Falun Gong e Yiguandao.
Outras religiões populares e novas do Leste Asiático e do Sudeste Asiático, como o xamanismo coreano, o Chondogyo e o Jeung San Do na Coreia do Sul; xintoísmo, Shugendo, religião Ryukyuan e Shinshūkyō no Japão; areligião popular vietnamita, Cao Đài e Hòa Hảo no Vietnã.
Religiões indianas
editarAs religiões indianas são praticadas ou foram fundadas no subcontinente indiano. Às vezes são classificadas como as religiões dármicas, pois todas apresentam o dharma, a lei específica da realidade e os deveres esperados de acordo com a religião.[212]
Hinduísmo
editarHinduísmo é um termo genérico[213][214] para uma ampla gama de tradições religiosas e espirituais indianas (sampradayas)[215][216][217][218] que são unificadas pelo conceito de dharma ('dharma hindu'), uma ordem universal mantida por seus seguidores por meio de rituais e vida justa.[219][220][221] A palavra hindu é um exônimo e embora o hinduísmo tenha sido considerado a religião mais antiga do mundo,[222][223][224][225][226][227] também foi descrito como Sanātana Dharma ("darma eterno"), um uso moderno, baseado na crença religiosa de que suas origens estão além história humana, conforme textos sagrados hindus. Outro endônimo para o hinduísmo é Vaidika Dharma ("darma védico").[228]
O hinduísmo é a terceira maior religião do mundo, com aproximadamente 1,2 bilhão de seguidores, ou cerca de 15% da população global, conhecidos como hindus.[229] É a fé mais amplamente professada na Índia,[230] Nepal, Maurício e em Bali, Indonésia. Um número significativo de comunidades hindus são encontradas nos países do Sul da Ásia, Sudeste Asiático, Caribe, Oriente Médio, América do Norte, Europa, Oceania, África e em outras regiões do mundo.[231][232][233]
O hinduísmo envolve diversos sistemas de pensamento, marcados por uma gama de conceitos compartilhados que discutem teologia, mitologia, entre outros tópicos em fontes textuais.[234] Os textos hindus foram classificados em shruti ("ouvidos") e smṛiti ("lembrados"). As principais escrituras hindus são os Vedas, os Upanixades, os Puranas, o Mahabharata (incluindo o Bagavadeguitá), o Ramáiana e os Ágamas.[235][236] Temas proeminentes nas crenças hindus incluem karma (ação, intenção e consequências),[235][237] saṃsāra (o ciclo de morte e renascimento) e os quatro puruṣārthas, objetivos ou metas adequadas da vida humana, a saber: dharma (ética/deveres), artha (prosperidade/trabalho), kama (desejos/paixões) e moksha (libertação/liberdade das paixões e, finalmente, o saṃsāra).[238][239][240] As práticas religiosas hindus incluem devoção (bhakti), adoração (puja), ritos de sacrifício (yajna), meditação (dhyana) e ioga.[241] As duas principais denominações hindus são o vixenuísmo e o xivaísmo, além de outras denominações, como o shaktismo e smartismo. As seis escolas ásticas de filosofia hindu que reconhecem a autoridade dos Vedas são: sânquia, ioga, niaia, vaisesica, mīmāṃsā e vedanta.[215][216]
Enquanto o tradicional Itihasa-Purana e sua cronologia épico-purânica derivada apresentam o hinduísmo como uma tradição existente há milhares de anos, os estudiosos consideram o hinduísmo como uma fusão ou síntese[242] da ortopraxia bramânica com várias culturas indianas, tendo raízes diversas e nenhum fundador específico.[243] Esta síntese hindu surgiu após o período védico, entre c. 500[244] a 200[245] a.C. e 300 d.C.,[244] no período da segunda urbanização e do início do período clássico do hinduísmo, quando os épicos e os primeiros Puranas foram compostos.[244][245] Floresceu no período medieval, com o declínio do budismo na Índia.[246] Desde o século XIX, o hinduísmo moderno, influenciado pela cultura ocidental, adquiriu grande apelo no Ocidente, refletido principalmente na popularização do ioga e de várias seitas, como a meditação transcendental e o movimento Hare Krishna.Jainismo
editarJainismo, também conhecido como Jain Dharma, é uma religião indiana que traça suas ideias espirituais e história através da sucessão de vinte e quatro tirthankaras (pregadores supremos do Dharma). O jainismo é considerado um dharma eterno com os tirthankaras orientando cada ciclo temporal da cosmologia. Os três principais pilares do jainismo são ahiṃsā (não-violência), anekāntavāda (não-absolutismo) e aparigraha (ascetismo).
Os monges jainistas, após se posicionarem no estado sublime de consciência da alma, fazem cinco votos principais: ahiṃsā (não-violência), satya (verdade), asteya (não roubar), brahmacharya (castidade) e aparigraha (não-possessividade). Esses princípios afetaram a cultura jainista de várias maneiras, como levando a um estilo de vida predominantemente lactovegetariano. Parasparopagraho jīvānām (a função das almas é ajudar umas às outras) é o lema da fé e o mantra Ṇamōkāra é a oração básica e mais comum dessa religião.
O jainismo é uma das religiões mais antigas do mundo em prática até hoje. Possui duas grandes subtradições antigas, digambara e svetambara, com diferentes visões sobre práticas ascéticas, gênero e os textos que podem ser considerados canônicos; ambos têm mendicantes apoiados por leigos (śrāvakas e śrāvikas). A tradição svetambara, por sua vez, tem três sub-tradições: mandirvāsī, deravasi e sthānakavasī.[247] A religião tem entre quatro e cinco milhões de seguidores, conhecidos como jainistas, que residem principalmente na Índia, onde somam cerca de 4,5 milhões de acordo com o censo de 2011. Fora da Índia, algumas das maiores comunidades estão no Canadá, Europa e Estados Unidos, com o Japão hospedando uma comunidade crescente de convertidos.[248]Budismo
editarO budismo é uma religião indiana baseada nos ensinamentos de Sidarta Gautama, conhecido como o Buda. De caráter filosófico,[249][250] é considerado não teísta[250] porque o conceito budista de “Deus” é diferente do conceito ocidental onde um único ser supremo, divino, eterno, celestial e todo-poderoso é criador de todas as coisas.[250] Entre as suas maiores linhas de pensamento, o controle dos eventos da Terra e do universo está nas mãos de Devas, de Bodisatvas, dos próprios humanos, de espíritos famintos e de seres dos infernos.[250] Surgiu na Índia Antiga como uma tradição ascética entre os séculos VI e IV a.C. Atualmente é a quarta maior religião do mundo,[251] com mais de 520 milhões de seguidores (cerca de 7% a 8% da população global),[252] conhecidos como budistas. No Brasil, segundo o censo de 2010, residem aproximadamente 245 mil budistas.[253][254] Em Portugal, há cerca de 64 mil budistas.[255]
Como expresso nas Quatro Nobres Verdades do Buda, a meta do budismo é a superação do sofrimento (dukkha) causado pelo desejo e pela ignorância em relação à verdadeira natureza da realidade, formada pela impermanência e não existência de fenômenos condicionados (Saṅkhāra) mentais permanentes, negando que eles tenham uma realidade substancial independente e que sejam um eu/self (anatta).[256][257][258]
O budismo abrange diversas tradições, crenças e práticas espirituais baseadas nos ensinamentos do Buda e em suas interpretações. Os dois maiores ramos do budismo são o theravāda ("Escola dos Anciões" em páli) e o mahāyāna ("O Grande Veículo" em sânscrito).[259] A maioria das tradições budistas se concentram na superação do eu individual através da conquista do nirvana ou da busca do caminho de Buda, o que leva ao fim do ciclo de morte e renascimento.[260][261][262] As escolas do budismo divergem em suas interpretações sobre a natureza exata do caminho para a libertação, a importância e a canonicidade dos textos budistas e, especialmente, seus ensinamentos e suas práticas.[263][264] Entretanto, as bases de todas as tradições e práticas são as Três Joias: o Buda (o mestre), o dharma (os ensinamentos baseados nas leis do universo) e a sangha (a comunidade budista).[265] Encontrar refúgio espiritual nas Três Joias ou Três Tesouros é, em geral, o que distingue um budista de um não-budista.[266] Outras práticas incluem a renúncia à vida secular para se tornar um monge (bhikkhu) ou monja (bhikkhuni), a meditação e o cultivo das paramitas.
O budismo theravada é amplamente seguido no Sri Lanka e em países do Sudeste Asiático, como Camboja, Laos, Mianmar e Tailândia. A tradição mahayana, que inclui escolas como o Zen (Chan), a Terra Pura, o Nichiren, o Shingon e o Tendai (Tiantai), é mais difundida nos países do Leste Asiático, tais como China, Coreia, Japão, Singapura, Taiwan e Vietnã. O vajrayana, um conjunto de ensinamentos surgidos nas comunidades tântricas da Índia, pode ser visto tanto como uma escola separada do budismo quanto como uma tradição esotérica do budismo mahayana. Seu maior expoente, o budismo tibetano, é praticado na região dos Himalaias (Butão, Nepal, Tibete e partes da Índia), na Mongólia e nas repúblicas de Buriácia, Calmúquia e Tuva da Federação Russa. Na Índia, a tradição mais seguida é a navayana ("Novo Veículo" em sânscrito), um movimento neo-budista fundado por B.R. Ambedkar, que rejeitou as doutrinas originais das tradições theravada e mahayana para interpretar o budismo sob um viés de luta de classes. Ele inspirou milhares de dálites, membros da casta inferior no hinduísmo, a se converterem ao budismo.Siquismo
editarSiquismo[267] ou sikhismo (em panjabi: ਸਿੱਖੀ) é uma religião dármica[268] (também categorizada como uma religião étnica por alguns estudiosos) e uma filosofia[269] que se originou na região ocidental do Himalaia e sub-Himalaia do Punjabe no subcontinente indiano,[270][271] por volta do final do século XV.[272][273][274][275][276][277] É a religião organizada mais recentemente fundada e é a quinta maior do mundo,[278][279][280] com cerca de 25 a 30 milhões de adeptos (conhecidos como siques ou sikhs) no início do século XXI.[281][282]
O siquismo se desenvolveu a partir dos ensinamentos espirituais de Guru Nanak (1469–1539), o primeiro guru da fé,[283] e dos nove gurus siques que o sucederam. O 10º guru, Gobind Singh (1666–1708), nomeou a escritura Guru Granth Sahib como sua sucessora, encerrando a linhagem de gurus humanos e estabelecendo a escritura como o 11º e último guru eternamente vivo, um guia religioso e espiritual para os siques.[284][285][286] Guru Nanak ensinou que viver uma "vida ativa, criativa e prática" de "veracidade, fidelidade, autocontrole e pureza" está acima da verdade metafísica e que o homem ideal "estabelece união com Deus, conhece Sua Vontade e realiza essa Vontade".[287] Guru Har Gobind, o 6º guru sique (1606–1644), estabeleceu o conceito de coexistência mútua dos reinos miri ('político'/'temporal') e piri ('espiritual').[288]
A escritura sique abre com o Mul Mantar ou alternativamente soletrado "Mool Manta" (em panjabi: ਮੂਲ ਮੰਤਰ), oração fundamental sobre ik onkar (em panjabi: ੴ, 'Um Deus').[289][290] As proposições e crenças centrais do siquismo, articuladas no Guru Granth Sahib, incluem fé e meditação em nome de um único criador; unidade divina e igualdade de toda a humanidade; engajamento em seva ('serviço altruísta'); luta por justiça para o benefício e prosperidade de todos; conduta honesta e obtenção de meios de subsistência se se vive a vida de um chefe de família.[291][292][293] Seguindo esse padrão, o siquismo rejeita as alegações de que qualquer tradição religiosa em particular tenha o monopólio da verdade absoluta.[294][295] O siquismo enfatiza o simran (em panjabi: ਸਿਮਰਨ, meditação e lembrança dos ensinamentos dos gurus),[296] que pode ser expresso musicalmente através do kirtan, ou internamente através do naam japna ('meditação em Seu nome'), como um meio de sentir a presença de Deus. Ensina os seguidores a transformar os "Cinco Ladrões" (ou seja, luxúria, raiva, ganância, apego e ego).[297]
A religião se desenvolveu e evoluiu em tempos de perseguição religiosa, conquistando convertidos tanto do hinduísmo quanto do Islã.[298] Os governantes mogóis da Índia torturaram e executaram dois dos gurus siques — Guru Arjan (1563–1605) e Guru Tegh Bahadur (1621–1675) — depois que eles se recusaram a se converter ao Islã.[299][300][301][302][303][304] A perseguição aos siques desencadeou a fundação da Khalsa pelo Guru Gobind Singh em 1699, uma ordem para proteger a liberdade de pensamento e religião,[299][305] com membros expressando as qualidades de um sant-sipāhī ('santo-soldado').[306][307]Indígenas e folclóricas
editarReligiões indígenas ou religiões folclóricas referem-se a uma ampla categoria de religiões tradicionais que podem ser caracterizadas pelo xamanismo, animismo e culto aos ancestrais, onde tradicional significa "indígena, aquilo que é aborígine ou fundacional, transmitido de geração em geração...".[308] São religiões intimamente associadas a um determinado grupo de pessoas, etnia ou tribo; muitas vezes não têm credos formais ou textos sagrados.[309] Algumas religiões são sincréticas, fundindo diversas crenças e práticas religiosas.[310]
Africanas
editarAs religiões tradicionais africanas, também referidas como religiões indígenas africanas, englobam manifestações culturais, religiosas e espirituais originárias do continente africano e que continuam sendo praticadas nesse continente nos dias atuais. Há uma multiplicidade de religiões dentro desta categoria. Religiões tradicionais africanas envolvem ensinamentos, práticas e rituais, e visam a compreender o divino. Mesmo dentro de uma mesma comunidade, no entanto, podem haver pequenas diferenças quanto à percepção do sobrenatural. São religiões que não foram significativamente alteradas pelas religiões adotadas mais recentemente (cristianismo, budismo, islamismo, judaísmo e outras). Estima-se que estas religiões sejam seguidas atualmente por aproximadamente 100 milhões de pessoas em todo o território africano.
Os africanos quase sempre reconhecem a existência de um Deus Supremo ou Demiurgo que criou o Universo (Olodumarê,[311] ou Olorum, Mawu, Zambi etc). Muitas histórias tradicionais africanas falam que Deus, ou seu filho, uma vez viveu entre os homens, mas que, quando os homens fizeram algo que ofendeu a Deus, o divino retirou-se para os céus. Religiões tradicionais africanas são definidas em grande parte por linhagens étnicas e tribais, como a religião iorubá.Iranianas
editarZoroastrismo
editarO zoroastrismo, masdaísmo, masdeísmo[312][313]/mazdeísmo[314] ou parsismo é uma religião iraniana e uma das religiões organizadas mais antigas do mundo, baseada nos ensinamentos do profeta iraniano Zoroastro.[315][316] Tem uma cosmologia dualista de bem e mal dentro da estrutura de uma ontologia monoteísta e uma escatologia que prediz a conquista final do mal pelo bem.[317] O zoroastrismo exalta uma divindade incriada e benevolente da sabedoria conhecida como Ahura Mazda (lit. 'Senhor da Sabedoria') como seu ser supremo.[318] Historicamente, as características únicas do zoroastrismo, como seu monoteísmo,[319] messianismo, crença no livre arbítrio e julgamento após a morte, concepção de céu, inferno, anjos e demônios, entre outros conceitos, podem ter influenciado outros sistemas religiosos e filosóficos, incluindo as religiões abraâmicas e o gnosticismo,[320][321][322] o budismo[321] e a filosofia grega.[323]
Com possíveis raízes datando do II milênio a.C., o zoroastrismo entra na história registrada por volta de meados do século VI a.C..[324] Serviu como religião oficial dos antigos impérios iranianos por mais de um milênio (aproximadamente de 600 a.C. a 650 d.C.), mas declinou a partir do século VII como resultado direto da conquista árabe-muçulmana da Pérsia (633–654), o que levou à perseguição em larga escala do povo zoroastrista.[325] Estimativas recentes colocam o número atual de zoroastristas no mundo entre cerca de 110 mil e 120 mil[326] adeptos no máximo, com a maioria vivendo na Índia, Irã e América do Norte; acredita-se que seu número esteja diminuindo.[327][328]
Os textos mais importantes do zoroastrismo são aqueles contidos no Avestá, que inclui os escritos centrais pensados para serem compostos por Zoroastro conhecidos como Gatas, que definem os ensinamentos de Zoroastro e que são poemas dentro da liturgia de adoração, o Iasna que serve como a base para a adoração. A filosofia religiosa de Zoroastro dividiu os primeiros deuses iranianos da tradição proto-indo-iraniana em emanações do mundo natural como ahuras[329] e daevas,[330] os últimos dos quais não eram considerados dignos de adoração. Zoroastro proclamou que Ahura Mazda era o criador supremo, a força criativa e sustentadora do universo por meio da asha[318] e que os seres humanos têm a escolha entre apoiar Ahura Mazda ou não, tornando-os responsáveis por suas escolhas. Embora Ahura Mazda não tenha um oponente equivalente, Angra Mainyu (mentalidade/espírito destrutivo), cujas forças nascem de Aka Manah (pensamento maligno), é considerada a principal força adversária da religião, posicionando-se contra Spenta Mainyu (espírito criativo/ mentalidade).[331] A literatura persa média desenvolveu Angra Mainyu ainda mais em Ahriman, tornando-o mais próximo de ser o adversário direto de Ahura Mazda.[332]
Além disso, a força vital que se origina de Ahura Mazda, conhecida como asha (verdade, ordem cósmica),[318][333] se opõe a druj (falsidade, engano).[334][335] Ahura Mazda é considerado totalmente bom[318] e trabalha em gētīg (o reino material visível) e mēnōg (o reino espiritual e mental invisível)[336] através dos sete Amesa Espentas.[337]Novos movimentos religiosos
editarUm novo movimento religioso (NMR), também conhecido como uma nova religião ou espiritualidade alternativa, é um grupo religioso ou espiritual que tem origens modernas, mas é periférico à cultura religiosa dominante em sua sociedade. Os NMRs podem ter uma origem nova ou fazer parte de uma religião mais ampla, caso em que são distintos das denominações preexistentes. Alguns NMRs lidam com os desafios que o mundo moderno representa para eles abraçando o individualismo, enquanto outros NMRs lidam com eles adotando meios coletivos fortemente integrados.[339] Os estudiosos estimam que os NMRs agora chegam a dezenas de milhares em todo o mundo, com a maioria de seus membros vivendo na Ásia e na África. A maioria dos NMRs tem apenas alguns membros, alguns deles têm milhares de membros e alguns deles têm mais de um milhão de membros.[340]
Não existe um critério único e consensual para definir um "novo movimento religioso".[341] Há um debate sobre como o termo "novo" deve ser interpretado neste contexto.[342] Uma perspectiva é que deve designar uma religião que é mais recente em suas origens do que as religiões grandes e bem estabelecidas como o cristianismo, o judaísmo, o islamismo, o hinduísmo e o budismo.[342] Uma perspectiva alternativa é que "novo" deveria significar que uma religião mais recente em sua formação.[342] Alguns estudiosos veem a década de 1950 ou o fim da Segunda Guerra Mundial em 1945 como o momento decisivo,[343] enquanto outros olham desde meados do século XIX,[344] como a fundação da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias em 1830[342][345] e do Tenrikyo em 1838.[346]
As novas religiões frequentemente enfrentam uma recepção hostil de organizações religiosas estabelecidas e também de várias instituições seculares. Nas nações ocidentais, movimentos contra a propagação de seitas foram criados tanto por forças seculares quanto por cristãos e surgiram durante os anos 1970 e 1980 para se opor a esses grupos emergentes. Na década de 1970, um campo distinto de estudos das novas religiões desenvolveu-se dentro do estudo acadêmico da religião. Existem agora várias organizações acadêmicas e periódicos revisados por pares dedicados ao assunto, que contextualizam o surgimento dos NMRs na modernidade, relacionando-o como um produto e uma resposta aos processos modernos de secularização, globalização e individualização.[339]Aspectos relacionados
editarLei
editarO estudo do direito e da religião é um campo relativamente novo, com vários milhares de estudiosos envolvidos em faculdades de direito e departamentos acadêmicos, incluindo ciência política, religião e história, desde 1980.[347] Os estudiosos da área não se concentram apenas em questões estritamente legais sobre liberdade religiosa, mas também estudam as religiões à medida que são qualificadas por meio de discursos judiciais ou da compreensão jurídica dos fenômenos religiosos. Os expoentes analisam o direito canônico, o direito natural e o direito estatal, muitas vezes em uma perspectiva comparativa.[348][349] Os especialistas exploraram temas da história ocidental relacionados ao cristianismo e à justiça e à misericórdia, ao governo e à equidade, e à disciplina e ao amor.[350] Tópicos de interesse comuns incluem o casamento e a família[351] e os direitos humanos.[352] Fora do cristianismo, os estudiosos analisaram as ligações entre a lei e a religião no Oriente Médio muçulmano[353] e na Roma pagã. [354]
Os estudos concentraram-se na secularização.[355][356] Em particular, a questão do uso de símbolos religiosos em público, como os lenços de cabeça islâmicos que são proibidos nas escolas francesas, tem recebido atenção acadêmica no contexto dos direitos humanos e do feminismo.[357]
Ciência
editarA ciência reconhece a razão e a evidência empírica; e as religiões incluem revelação, fé e sacralidade, ao mesmo tempo que reconhecem explicações filosóficas e metafísicas no que diz respeito ao estudo do universo. Tanto a ciência como a religião não são monolíticas, intemporais ou estáticas porque ambas são empreendimentos sociais e culturais complexos que mudaram ao longo do tempo através de línguas e culturas diferentes.[358]
Os conceitos de ciência e religião são uma invenção recente: o termo "religião" surgiu no século XVII em meio à colonização e globalização e à Reforma Protestante.[3][16] O termo "ciência" surgiu no século XIX a partir da filosofia natural em meio a tentativas de definir de forma restrita aqueles que estudavam a natureza (ciências naturais).[16][359][360] Foi no século XIX que surgiram pela primeira vez os termos budismo, hinduísmo, taoísmo e confucionismo.[16] No mundo antigo e medieval, as raízes etimológicas latinas da ciência (scientia) e da religião (religio) eram entendidas como qualidades internas do indivíduo ou virtudes, nunca como doutrinas, práticas ou fontes reais de conhecimento.[16]
Em geral, o método científico ganha conhecimento testando hipóteses para desenvolver teorias através da elucidação de fatos ou avaliação por experimentos e assim só responde a questões cosmológicas sobre o universo que podem ser observadas e medidas. Desenvolve teorias do mundo que melhor se adaptam às evidências fisicamente observadas. Todo o conhecimento científico está sujeito a posterior refinamento, ou mesmo rejeição, face a evidências adicionais. As teorias científicas que têm uma esmagadora preponderância de evidências favoráveis são frequentemente tratadas como verdades de facto na linguagem geral, como as teorias da relatividade geral e da seleção natural para explicar respectivamente os mecanismos da gravidade e da evolução.
A religião não tem um método per se, em parte porque as religiões emergem ao longo do tempo a partir de diversas culturas e é uma tentativa de encontrar significado no mundo e de explicar o lugar da humanidade nele e a relação com ele e com quaisquer entidades postas. Em termos de teologia cristã, as pessoas confiam na razão, na experiência, nas escrituras e na tradição para testar e avaliar o que vivenciam e em que deveriam acreditar. Além disso, os modelos religiosos, a compreensão e as metáforas também são passíveis de revisão, tal como os modelos científicos.[361]
Em relação à religião e à ciência, Albert Einstein afirma (1940): "Pois a ciência só pode determinar o que é, mas não o que deveria ser, e fora do seu domínio, julgamentos de valor de todos os tipos permanecem necessários.[362] A religião, por outro lado, lida apenas com avaliações do pensamento e da ação humana; não pode falar justificadamente de fatos e relações entre fatos[362] ... Agora, embora os domínios da religião e da ciência em si estejam claramente separados um do outro, ainda assim existe entre os dois fortes relações e dependências recíprocas. Embora a religião possa ser aquilo que determina os objetivos, ela aprendeu, no entanto, com a ciência, no sentido mais amplo, quais meios contribuirão para a consecução dos objetivos que estabeleceu.[363]
Moralidade
editarReligião e moralidade não são sinônimos. Embora seja “uma suposição quase automática”.[364] Muitas religiões têm estruturas de valores relativas ao comportamento pessoal destinadas a orientar os adeptos na determinação entre o certo e o errado. Estes incluem o halacá do judaísmo, a xaria do islamismo, o direito canônico do catolicismo, o Nobre Caminho Óctuplo do budismo e o conceito de bons pensamentos, boas palavras e boas ações do zoroastrismo, entre outros.[365]
Política
editarA religião teve um impacto significativo no sistema político de muitos países.[366] Notavelmente, a maioria dos países de maioria muçulmana adotam vários aspectos da xaria, a lei islâmica.[367] Alguns países até se definem em termos religiosos, como o Irã. A sharia afecta assim até 23% da população global, ou 1,57 bilhão de pessoas que são muçulmanas. Contudo, a religião também afeta as decisões políticas em muitos países ocidentais. Por exemplo, nos Estados Unidos, 51% dos eleitores teriam menos probabilidade de votar num candidato presidencial que não acreditasse em Deus.[368] Os cristãos representam 92% dos membros do Congresso dos Estados Unidos, em comparação com 71% do público em geral (em 2014). Ao mesmo tempo, embora 23% dos adultos norte-americanos não tenham filiação religiosa, apenas um membro do Congresso (Kyrsten Sinema, D-Arizona), ou 0,2% desse órgão, afirma não ter filiação religiosa.[369] Na maioria dos países europeus, contudo, a religião tem uma influência muito menor na política[370], embora costumava ser muito mais importante no passado. Por exemplo, o casamento entre pessoas do mesmo sexo e o aborto eram ilegais em muitos países europeus até recentemente, seguindo a doutrina cristã (geralmente católica). Vários líderes europeus são ateus (por exemplo, o antigo presidente da França, François Hollande, ou o primeiro-ministro da Grécia, Alexis Tsipras). Na Ásia, o papel da religião difere amplamente entre os países. Por exemplo, a Índia ainda é um dos países mais religiosos e a religião ainda tem um forte impacto na política, dado que os nacionalistas hindus têm como alvo minorias, como os muçulmanos e os cristãos, que historicamente pertenciam às castas inferiores.[371] Em contraste, países como a China ou o Japão são em grande parte seculares e, portanto, a religião tem um impacto muito menor na política.
A secularização é a transformação da política de uma sociedade, passando da estreita identificação com os valores e instituições de uma determinada religião para valores não religiosos e instituições seculares. O objectivo disto é frequentemente a modernização ou proteção da diversidade religiosa da população.
Economia
editarUm estudo descobriu que existe uma correlação negativa entre a religiosidade e a riqueza das nações.[372] Por outras palavras, quanto mais rica é uma nação, menor é a probabilidade dos seus habitantes se autodenominarem religiosos, independentemente do que esta palavra signifique para eles (muitas pessoas identificam-se como parte de uma religião (não irreligião), mas não se identificam como religiosas).[372]
O sociólogo e economista político Max Weber argumentou que os países cristãos protestantes são mais ricos devido à sua ética de trabalho protestante.[373] De acordo com um estudo de 2015, os cristãos detêm a maior riqueza (55% da riqueza total mundial), seguidos pelos muçulmanos (5,8%), hindus (3,3%) e judeus (1,1%). De acordo com o mesmo estudo, constatou-se que os irreligiosos ou adeptos de outras religiões detêm cerca de 34,8% da riqueza global total (embora representem apenas cerca de 20% da população mundial, ver secção sobre classificação).[374]
Saúde
editarOs pesquisadores da Clínica Mayo examinaram a associação entre envolvimento religioso e espiritualidade, e saúde física, saúde mental, qualidade de vida relacionada à saúde e outros resultados de saúde.[375] Os autores relataram que: "A maioria dos estudos mostrou que o envolvimento religioso e a espiritualidade estão associados a melhores resultados de saúde, incluindo maior longevidade, habilidades de enfrentamento e qualidade de vida relacionada à saúde (mesmo durante doenças terminais) e menos ansiedade, depressão e suicídio".[376]
Os autores de um estudo subsequente concluíram que a influência da religião na saúde é amplamente benéfica, com base numa revisão da literatura relacionada.[377] De acordo com o acadêmico James W. Jones, vários estudos descobriram "correlações positivas entre crenças e práticas religiosas e saúde física e mental, além de longevidade".[378]
Uma análise dos dados do Inquérito Social Geral dos Estados Unidos de 1998, embora confirmando amplamente que a atividade religiosa estava associada a uma melhor saúde e bem-estar, também sugeriu que o papel das diferentes dimensões da espiritualidade/religiosidade na saúde é mais complexo. Os resultados sugeriram "que pode não ser apropriado generalizar as descobertas sobre a relação entre espiritualidade/religiosidade, entre denominações, ou assumir que os efeitos são uniformes para homens e mulheres."[379]
Críticas
editarA crítica da religião é o criticismo às ideias, à verdade ou à prática da religião, incluindo as suas implicações políticas e sociais. [380] Autores como Hector Avalos,[381] Regina Schwartz,[382] Christopher Hitchens,[383] e Richard Dawkins[384] argumentaram que as religiões são inerentemente violentas e prejudiciais à sociedade, pois usam a violência para promover os seus objetivos, de formas que são endossadas e exploradas pelos seus líderes.
O antropólogo Jack David Eller afirma que a religião não é inerentemente violenta, argumentando que "religião e violência são claramente compatíveis, mas não são idênticas". Ele afirma que “a violência não é essencial nem exclusiva da religião” e que “virtualmente toda forma de violência religiosa tem seu corolário não religioso”.[385][386] Algumas religiões também praticam o sacrifício de animais, o ritual de matança e oferenda de um animal para apaziguar ou manter o favor de uma divindade.[387]
Os termos ateu (falta de crença em quaisquer deuses) e agnóstico (crença na incognoscibilidade da existência de deuses), embora especificamente contrários aos ensinamentos religiosos teístas (por exemplo, cristãos, judeus e muçulmanos), não significam, por definição, o oposto de religioso. Existem religiões (incluindo o budismo, o taoísmo e o hinduísmo), de fato, que classificam alguns de seus seguidores como agnósticos, ateus ou não-teístas. O verdadeiro oposto de religioso é a palavra irreligioso. A irreligião descreve a ausência de qualquer religião; antirreligião descreve uma oposição ativa ou aversão às religiões em geral.
Superstição
editarOs pagãos gregos e romanos antigos, que viam as suas relações com os deuses em termos políticos e sociais, desprezavam o homem que tremia constantemente de medo ao pensar nos deuses (deisidaimonia), como um escravo poderia temer um senhor cruel e caprichoso. Os romanos chamavam esse medo dos deuses de superstitio.[388] O antigo historiador grego Políbio descreveu a superstição na Roma antiga como um instrumentum regni, um instrumento de manutenção da coesão do Império Romano.[389]
A superstição foi descrita como o estabelecimento não racional de causa e efeito.[390] A religião é mais complexa e muitas vezes composta por instituições sociais e tem um aspecto moral. Algumas religiões podem incluir superstições ou fazer uso do pensamento mágico. Os adeptos de uma religião às vezes pensam nas outras religiões como superstição.[391][392] Alguns ateus, deístas e céticos consideram a crença religiosa como uma superstição.
Cultura
editarErnst Troeltsch, da mesma forma, via a cultura como o solo da religião e pensava que, portanto, transplantar uma religião de sua cultura original para uma cultura estrangeira iria na verdade matá-la, da mesma maneira que transplantar uma planta morreria ao ser tirada do seu solo natural para um solo estranho.[395] No entanto, tem havido muitas tentativas na situação pluralista moderna de distinguir cultura de religião.[396] Domenic Marbaniang argumentou que os elementos baseados em crenças de natureza metafísica (religiosa) são distintos dos elementos baseados na natureza e no natural (cultural). Por exemplo, a língua (com a sua gramática) é um elemento cultural, enquanto a sacralização da língua em que um determinado texto religioso é escrito é mais frequentemente uma prática religiosa. O mesmo se aplica à música e às artes.[397]A religião, como preocupação última, é a substância que dá sentido à cultura, e a cultura é a totalidade das formas nas quais a preocupação básica da religião se expressa. Resumindo: a religião é a substância da cultura, a cultura é a forma da religião. Tal consideração impede definitivamente o estabelecimento de um dualismo entre a religião e a cultura. Todo ato religioso, não só na religião organizada, mas também no movimento mais íntimo da alma, é culturalmente formado.[394]
Ver também
editar- Agnosticismo
- Ateísmo
- Ciência da religião
- Crítica da religião
- Educação religiosa
- Estado Laico
- Existência de Deus
- Igreja
- Impacto do cristianismo na civilização
- Irreligião
- Lista de religiões e tradições espirituais
- Liturgia
- Metafísica
- Mitologia
- Milagre
- Profecia
- Principais grupos religiosos
- Relação entre religião e ciência
- Religião em Portugal
- Religião no Brasil
- Templo
Notas e referências
Notas
- ↑ As denominações Adventismo, Anabatismo (Amish, Apostólica, Bruderhof, Hutteritas, Menonitas, River Brethren e Schwarzenau Brethren), Anglicanismo, Batista, Irvingianismo, Luteranismo, Metodismo , Moravianismo/Hussitas, Pentecostalismo, Irmãos de Plymouth, Quakerismo, Cristianismo Reformado (Congregacionalista , Reforma continental e Presbiterianos) e Valdensianismo são as principais famílias do protestantismo. Outros grupos que às vezes são considerados protestantes incluem congregações cristãs não-denominacionais.[128]
- ↑ O termo islamismo refere-se à religião fundada por Maomé,[137] mas também pode indicar a ideologia política (ver islamismo político). O termo Islão/Islã refere-se ao conjunto de povos e países que professam a religião islâmica.[138]
Referências
- ↑ «Religion – Definition of Religion by Merriam-Webster». Consultado em 16 de dezembro de 2019. Arquivado do original em 12 de março de 2021
- ↑ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). «Myth 1: All Societies Have Religions». 50 Great Myths of Religion. [S.l.]: Wiley-Blackwell. pp. 12–17. ISBN 978-0-470-67350-8
- ↑ a b c d e Nongbri, Brent (2013). Before Religion: A History of a Modern Concept. [S.l.]: Yale University Press. ISBN 978-0-300-15416-0
- ↑ James 1902, p. 31.
- ↑ Durkheim 1915.
- ↑ Tillich, P. (1957) Dynamics of faith. Harper Perennial; (p. 1).
- ↑ a b Swindal, James (Abril de 2010). «Faith and Reason» (em inglês). Internet Encyclopedia of Philosophy. Consultado em 16 de fevereiro de 2022. Arquivado do original em 31 de janeiro de 2022
- ↑ African Studies Association; University of Michigan (2005). History in Africa. 32. [S.l.: s.n.]
- ↑ «The Global Religious Landscape». 18 de dezembro de 2012. Consultado em 18 de dezembro de 2012. Arquivado do original em 19 de julho de 2013
- ↑ «Religiously Unaffiliated». The Global Religious Landscape. Pew Research Center: Religion & Public Life. 18 de dezembro de 2012. Consultado em 16 de fevereiro de 2022. Arquivado do original em 30 de julho de 2013
- ↑ James, Paul (2018). «What Does It Mean Ontologically to Be Religious?». In: Stephen Ames; Ian Barns; John Hinkson; Paul James; Gordon Preece; Geoff Sharp. Religion in a Secular Age: The Struggle for Meaning in an Abstracted World. [S.l.]: Arena Publications. pp. 56–100. Consultado em 23 de agosto de 2018. Cópia arquivada em 14 de dezembro de 2021
- ↑ In The Pagan Christ: Recovering the Lost Light. Toronto. Thomas Allen, 2004. ISBN 0-88762-145-7
- ↑ In The Power of Myth, with Bill Moyers, ed. Betty Sue Flowers, New York, Anchor Books, 1991. ISBN 0-385-41886-8
- ↑ Huizinga, Johan (1924). The Waning of the Middle Ages. [S.l.]: Penguin Books
- ↑ «Religio». Latin Word Study Tool. Tufts University. Consultado em 21 de fevereiro de 2021. Arquivado do original em 24 de fevereiro de 2021
- ↑ a b c d e f Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion. [S.l.]: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-18448-7
- ↑ a b Roberts, Jon (2011). «10. Science and Religion». In: Shank; Numbers; Harrison. Wrestling with Nature: From Omens to Science. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-31783-0
- ↑ a b Barton, Carlin; Boyarin, Daniel (2016). «1. 'Religio' without "Religion"». Imagine No Religion : How Modern Abstractions Hide Ancient Realities. [S.l.]: Fordham University Press. pp. 15–38. ISBN 978-0-8232-7120-7
- ↑ a b Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). «Myth 1: All Societies Have Religions». 50 Great Myths about Religions. [S.l.]: Wiley-Blackwell. pp. 12–17. ISBN 978-0-470-67350-8
- ↑ Reus-Smit, Christian (Abril de 2011). «Struggles for Individual Rights and the Expansion of the International System». International Organization (em inglês). 65 (2): 207–242. ISSN 1531-5088. doi:10.1017/S0020818311000038
- ↑ Vgl. Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0, S. 65.
- ↑ Julia Haslinger: Die Evolution der Religionen und der Religiosität, s. Literatur Religionsgeschichte, S. 3–4, 8.
- ↑ Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0, S. 67.
- ↑ Peter Antes: Religion, religionswissenschaftlich. In: EKL Bd. 3, Sp. 1543. S. 98.
- ↑ Pasquier, Michael (2023). Religion in America: The Basics. [S.l.]: Routledge. pp. 2–3. ISBN 978-0367691806
- ↑ Harrison, Peter (1990). 'Religion' and the Religions in the English Enlightenment. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-89293-3
- ↑ Dubuisson, Daniel (2007). The Western Construction of Religion: Myths, Knowledge, and Ideology. Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-8756-7
- ↑ Fitzgerald, Timothy (2007). Discourse on Civility and Barbarity. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 45–46. ISBN 978-0-19-530009-3
- ↑ Smith, Wilfred Cantwell (1963). The Meaning and End of Religion. New York: MacMillan. pp. 125–126
- ↑ Rüpke, Jörg (2013). Religion: Antiquity and its Legacy. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 7–8. ISBN 9780195380774
- ↑ Nongbri, Brent (2013). Before Religion: A History of a Modern Concept. [S.l.]: Yale University Press. ISBN 978-0-300-15416-0
- ↑ Harrison, Peter (1990). 'Religion' and the Religions in the English Enlightenment. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-89293-3
- ↑ Nongbri, Brent (2013). «2. Lost in Translation: Inserting "Religion" into Ancient Texts». Before Religion: A History of a Modern Concept. [S.l.]: Yale University Press. ISBN 978-0-300-15416-0
- ↑ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). 50 Great Myths about Religions. [S.l.]: Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-470-67350-8
- ↑ Pluralism Project, Harvard University (2015). Judaism - Introductory Profiles (PDF). [S.l.]: Harvard University
- ↑ «God, Torah, and Israel». Pluralism Project - Judaism (em inglês). Harvard University
- ↑ Whiteford, Linda M.; Trotter II, Robert T. (2008). Ethics for Anthropological Research and Practice. [S.l.]: Waveland Press. ISBN 978-1-4786-1059-5. Consultado em 28 de novembro de 2015. Cópia arquivada em 10 de junho de 2016
- ↑ a b Burns, Joshua Ezra (2015). «3. Jewish ideologies of Peace and Peacemaking». In: Omar; Duffey. Peacemaking and the Challenge of Violence in World Religions. [S.l.]: Wiley-Blackwell. pp. 86–87. ISBN 978-1-118-95342-6
- ↑ Boyarin, Daniel (2019). Judaism: The Genealogy of a Modern Notion. [S.l.]: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-7161-4
- ↑ a b «14.1A: The Nature of Religion». Social Sci LibreTexts (em inglês). 15 de agosto de 2018. Consultado em 10 de janeiro de 2021. Arquivado do original em 12 de janeiro de 2021
- ↑ Kuroda, Toshio (1996). «The Imperial Law and the Buddhist Law» (PDF). Japanese Journal of Religious Studies: 23.3–4. Consultado em 28 de maio de 2010. Cópia arquivada (PDF) em 23 de março de 2003
- ↑ Neil McMullin. Buddhism and the State in Sixteenth-Century Japan. Princeton, N.J. : Princeton University Press, 1984.
- ↑ Josephson, Jason Ananda (2012). The Invention of Religion in Japan. [S.l.]: University of Chicago Press. pp. 1, 11–12. ISBN 978-0-226-41234-4
- ↑ Zuckerman, Phil; Galen, Luke; Pasquale, Frank (2016). «2. Secularity around the World». The Nonreligious: Understanding Secular People and Societies. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 39–40. ISBN 978-0-19-992494-3
- ↑ Josephson, Jason Ananda (2012). The Invention of Religion in Japan. [S.l.]: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-41234-4
- ↑ Rhodes, John (Janeiro de 1991). «An American Tradition: The Religious Persecution of Native Americans». Montana Law Review. 52 (1): 13–72
- ↑ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). 50 Great Myths about Religions. [S.l.]: Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-470-67350-8
- ↑ Pennington, Brian K. (2005), Was Hinduism Invented?: Britons, Indians, and the Colonial Construction of Religion, ISBN 978-0-19-803729-3, Oxford University Press, pp. 111–118, consultado em 5 de agosto de 2018, cópia arquivada em 17 de dezembro de 2019
- ↑ Lloyd Ridgeon (2003). Major World Religions: From Their Origins to the Present. [S.l.]: Routledge. pp. 10–11. ISBN 978-1-134-42935-6
- ↑ King, W.L. (2005). «Religião (Primeira Edição)». In: Eliade, Mircea. A Enciclopédia da Religião 2ª ed. Referência MacMillan EUA. p. 7692
- ↑ Zeigler, David (Janeiro de 2020). «Religious Belief from Dreams?». Skeptical Inquirer. 44 (1). Center for Inquiry. pp. 51–54
- ↑ Joseph Campbell, The Power of Myth, p. 22 ISBN 0-385-24774-5
- ↑ Joseph Campbell, Thou Art That: Transforming Religious Metaphor. Ed. Eugene Kennedy. New World Library ISBN 1-57731-202-3.
- ↑ «myth». Encyclopædia Britannica. Consultado em 24 de abril de 2016. Arquivado do original em 13 de setembro de 2021
- ↑ Oxford Dictionaries Arquivado em 2016-09-08 no Wayback Machine mythology, acessado em 9 de setembro de 2012
- ↑ Nedungatt, George (2002). «Clerics». A Guide to the Eastern Code. CCEO Canon 327. pp. 255, 260
- ↑ Harper, Douglas. «cleric». Online Etymology Dictionary – via etymonline.com
- ↑ Pals 2006.
- ↑ Segal 2005, p. 49
- ↑ Monaghan, John; Just, Peter (2000). Social & Cultural Anthropology. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285346-2
- ↑ a b Monaghan, John; Just, Peter (2000). Social & Cultural Anthropology. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285346-2
- ↑ Clifford Geertz, Religion as a Cultural System, 1973
- ↑ Talal Asad, The Construction of Religion as an Anthropological Category, 1982.
- ↑ Richard Niebuhr, Christ and Culture (San Francisco: Harper & Row, 1951) as cited by Domenic Marbaniang, "The Gospel and Culture: Areas of Conflict, Consent, and Conversion", Journal of Contemporary Christian Vol. 6, No. 1 (Bangalore: CFCC, Aug 2014), ISSN 2231-5233 pp. 9–10
- ↑ Vergote, Antoine, Religion, belief and unbelief: a psychological study, Leuven University Press, 1997, p. 89
- ↑ Barrett, Justin L. (2007). «Cognitive Science of Religion: What Is It and Why Is It?». Religion Compass (em inglês). 1 (6): 768–786. ISSN 1749-8171. doi:10.1111/j.1749-8171.2007.00042.x. Consultado em 10 de janeiro de 2021. Cópia arquivada em 12 de janeiro de 2021
- ↑ Nicholson, PT (2014). «Psychosis and paroxysmal visions in the lives of the founders of world religions.». The Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. 26 (1): E13–14. PMID 24515692. doi:10.1176/appi.neuropsych.12120412
- ↑ Murray, ED; Cunningham, MG; Price, BH (2012). «The role of psychotic disorders in religious history considered.». The Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. 24 (4): 410–426. PMID 23224447. doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214
- ↑ Weber, SR; Pargament, KI (Setembro de 2014). «The role of religion and spirituality in mental health.». Current Opinion in Psychiatry. 27 (5): 358–363. PMID 25046080. doi:10.1097/YCO.0000000000000080
- ↑ Reina, Aaron (Julho de 2014). «Faith Within Atheism». Schizophrenia Bulletin. 40 (4): 719–720. PMC 4059423 . PMID 23760918. doi:10.1093/schbul/sbt076
- ↑ Favazza, A. «Psychiatry and Spirituality». In: Sadock; Sadock; Ruiz. Kaplan and Sadocks Comprehensive Textbook of Psychiatry 10th ed. [S.l.]: Wolters Kluwer
- ↑ Altschuler, EL (2004). «Temporal lobe epilepsy in the priestly source of the Pentateuch». South African Medical Journal. 11 (94): 870. PMID 15587438
- ↑ Heilman, Kenneth M.; Valenstein, Edward (2011). Clinical Neuropsychology (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-538487-1
- ↑ "Human beings' relation to that which they regard as holy, sacred, spiritual, and divine" Encyclopædia Britannica (online, 2006), cited after «Definitions of Religion». Religion facts. Consultado em 16 de fevereiro de 2022. Arquivado do original em 12 de outubro de 2014
- ↑ a b «Charles Joseph Adams, Classification of religions: geographical, Encyclopædia Britannica». Consultado em 16 de fevereiro de 2022. Arquivado do original em 7 de novembro de 2014
- ↑ Harvey, Graham (2000). Indigenous Religions: A Companion. (Ed: Graham Harvey). London and New York: Cassell. p. 6.
- ↑ Brian Kemble Pennington Was Hinduism Invented? New York: Oxford University Press US, 2005. ISBN 0-19-516655-8
- ↑ Russell T. McCutcheon. Critics Not Caretakers: Redescribing the Public Study of Religion. Albany: SUNY Press, 2001.
- ↑ Nicholas Lash. The beginning and the end of 'religion'. Cambridge University Press, 1996. ISBN 0-521-56635-5
- ↑ Park, Chris (2005). «Religion and Geography». In: Hinnells, John R. The Routledge companion to the study of religion. [S.l.]: Routledge. pp. 439–440. ISBN 978-0-415-33311-5. Consultado em 7 de setembro de 2020. Cópia arquivada em 9 de maio de 2016
- ↑ Flügel, Peter (2005). «The Invention of Jainism: A Short History of Jaina Studies» (PDF). International Journal of Jaina Studies. 1 (1): 1–14. Consultado em 8 de março de 2019. Cópia arquivada (PDF) em 1 de dezembro de 2017
- ↑ Timothy Fitzgerald. The Ideology of Religious Studies. New York: Oxford University Press US, 2000.
- ↑ Craig R. Prentiss. Religion and the Creation of Race and Ethnicity. New York: NYU Press, 2003. ISBN 0-8147-6701-X
- ↑ Tomoko Masuzawa. The Invention of World Religions, or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism. Chicago: University of Chicago Press, 2005. ISBN 0-226-50988-5
- ↑ «Christians are the largest religious group in 2015». Pew Research Center. Consultado em 8 de julho de 2022. Arquivado do original em 8 de julho de 2022
- ↑ a b «Global Index of Religiosity and Atheism» (PDF). WIN-Gallup International. 27 de julho de 2012. Consultado em 24 de agosto de 2012. Arquivado do original (PDF) em 6 de setembro de 2012
- ↑ «Losing our Religion? Two-Thirds of People Still Claim to be Religious» (PDF). WIN/Gallup International. 13 de abril de 2015. Arquivado do original (PDF) em 30 de abril de 2015
- ↑ «Women More Religious Than Men». Livescience.com. 28 de fevereiro de 2009. Consultado em 14 de julho de 2013. Arquivado do original em 8 de julho de 2013
- ↑ Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers – p. 77, Christian Smith, Melina Lundquist Denton – 2005
- ↑ "Christ in Japanese Culture: Theological Themes" in Shusaku Endo's Literary Works, Emi Mase-Hasegawa – 2008
- ↑ New poll reveals how churchgoers mix eastern new age beliefs Arquivado em 2022-01-22 no Wayback Machine acessado em 26 de julho de 2013
- ↑ «Islam set to become world's largest religion by 2075, study suggests». The Guardian (em inglês). 5 de abril de 2017. Consultado em 20 de março de 2021. Arquivado do original em 14 de abril de 2021
- ↑ «The Changing Global Religious Landscape». Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 5 de abril de 2017. Consultado em 21 de março de 2021. Arquivado do original em 28 de setembro de 2021
- ↑ Zuckerman, Phil (2006). «3 - Atheism: Contemporary Numbers and Patterns». In: Martin. The Cambridge Companion to Atheism. [S.l.: s.n.] pp. 47–66. ISBN 978-1139001182. doi:10.1017/CCOL0521842700.004
- ↑ «Philosophy of Religion» (em inglês). Encyclopædia Britannica. 2010. Consultado em 29 de novembro de 2015
- ↑ Massignon 1949, pp. 20–23
- ↑ Smith 1998, p. 276
- ↑ Derrida 2002, p. 3
- ↑ Hunter, Preston. «Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents»
- ↑ Worldwide Adherents of All Religions by Six Continental Areas, Mid-2002. Encyclopædia Britannica. [S.l.: s.n.] 2002. Consultado em 31 de maio de 2006
- ↑ a b World Jewish Population, 2010. Arquivado março 9, 2013 no WebCite Sergio Della Pergola, Hebrew University of Jerusalem
- ↑ Jacobs, Louis (2007). «Judaism». In: Fred Skolnik. Encyclopaedia Judaica. 11 2d ed. Farmington Hills, Mich.: Thomson Gale. p. 511. ISBN 9780-02-865928-2.
Judaísmo, a religião, filosofia e modo de vida dos judeus.
- ↑ «What is the oral Torah?». Torah.org. Consultado em 22 de agosto de 2010
- ↑ «Karaite Jewish University». Kjuonline.com. Consultado em 22 de agosto de 2010. Arquivado do original em 25 de agosto de 2010
- ↑ «Society for Humanistic Judaism». Shj.org. Consultado em 22 de agosto de 2010
- ↑ «Religion & Ethics - Judaism». BBC. Consultado em 22 de agosto de 2010
- ↑ Judaism PDF (52.1 KB)
- ↑ «The 3 Monotheistic Religions - Essays - Noel12». Oppapers.com. 26 de maio de 2008. Consultado em 22 de agosto de 2010
- ↑ Settings of silver: an introduction to Judaism p. 59 by Stephen M. Wylen, Paulist Press, 2000 [1]
- ↑ Heribert Busse (1998). Islam, Judaism, and Christianity: Theological and Historical Affiliations. [S.l.]: Markus Wiener Publishers. pp. 63–112. ISBN 9781558761445
- ↑ Irving M. Zeitlin (2007). The Historical Muhammad. [S.l.]: Polity. pp. 92–93. ISBN 9780745639994
- ↑ Jewish Contributions to Civilization: An Estimate (book)
- ↑ See, for example, Deborah Dash Moore, American Jewish Identity Politics, University of Michigan Press, 2008, p. 303; Ewa Morawska, Insecure Prosperity: Small-Town Jews in Industrial America, 1890–1940, Princeton University Press, 1999. p. 217; Peter Y. Medding, Values, interests and identity: Jews and politics in a changing world, Volume 11 of Studies in contemporary Jewry, Oxford University Press, 1995, p. 64; Ezra Mendelsohn, People of the city: Jews and the urban challenge, Volume 15 of Studies in contemporary Jewry, Oxford University Press, 1999, p. 55; Louis Sandy Maisel, Ira N. Forman, Donald Altschiller, Charles Walker Bassett, Jews in American politics: essays, Rowman & Littlefield, 2004, p. 158; Seymour Martin Lipset, American Exceptionalism: A Double-Edged Sword, W. W. Norton & Company, 1997, p. 169.
- ↑ «Jewish Denominations». ReligionFacts. Consultado em 22 de agosto de 2010
- ↑ «Reform Judaism». ReligionFacts. Consultado em 22 de agosto de 2010
- ↑ «What is Reform Judaism?». Reformjudaism.org. Consultado em 22 de agosto de 2010
- ↑ Encyclopædia Britannica. «Britannica Online Encyclopedia: Bet Din». Britannica.com. Consultado em 22 de agosto de 2010
- ↑ «Judaism 101: Rabbis, Priests and Other Religious Functionaries». Jewfaq.org. Consultado em 22 de agosto de 2010
- ↑ «Religion Information Data Explorer». Global Religious Futures. Consultado em 13 de outubro de 2022
- ↑ Jan Pelikan, Jaroslav (13 de agosto de 2022). «Christianity». Encyclopædia Britannica
- ↑ Analysis (19 de dezembro de 2011). «Global religious landscape: Christians» (PDF). Pewforum.org. Consultado em 17 de agosto de 2012. Cópia arquivada (PDF) em 23 de março de 2018
- ↑ Woodhead 2004, p. n.p
- ↑ Kimbrough 2005, p. 23
- ↑ Bautista & Lim 2009, p. 28
- ↑ Beyer 2006, p. 146
- ↑ «An Essay on Western Civilization in Its Economic Aspects». Cambridge University Historical Series: 40
- ↑ Caltron 1953, p. 2
- ↑ Melton 2005, p. 398
- ↑ «Christian Traditions». Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 19 de dezembro de 2011
- ↑ «Status of Global Christianity, 2019, in the Context of 1900–2050» (PDF). Center for the Study of Global Christianity
- ↑ Riswold 2009
- ↑ Peter, Laurence (17 de outubro de 2018). «Orthodox Church split: Five reasons why it matters». BBC. Consultado em 17 de outubro de 2018
- ↑ a b «Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population» (PDF). Pew Research Center. Cópia arquivada (PDF) em 1 de agosto de 2019
- ↑ Henderso & Maoz 2020, pp. 129–130
- ↑ «Christian persecution 'at near genocide levels». BBC News. 3 de maio de 2019. Consultado em 7 de outubro de 2019
- ↑ Wintour, Patrick (2 de maio de 2019). «Persecution of Christians coming close to genocide' in Middle East - report». The Guardian. Consultado em 7 de outubro de 2019
- ↑ «Islamismo». Infopédia, Enciclopédia de Língua Portuguesa da Porto Editora. Consultado em 28 de março de 2024
- ↑ «Islão». Infopédia, Enciclopédia de Língua Portuguesa da Porto Editora. Consultado em 28 de março de 2024
- ↑ Esposito 2009
- ↑ Peters 2009
- ↑ «Muslims and Islam: Key findings in the U.S. and around the world». 9 de agosto de 2017
- ↑ «Muslim Population By Country 2024». World Population Review. Consultado em 22 de julho de 2021
- ↑ «Religious Composition by Country, 2010-2050». Pew Research Center's Religion & Public Life Project (em inglês). Consultado em 26 de janeiro de 2023. Cópia arquivada em 15 de junho de 2020
- ↑ Reeves 2004, p. 177
- ↑ Özdemir 2014.
- ↑ «Global Connections. Religion». PBS. Consultado em 9 de maio de 2022
- ↑ Bennett (2010), p. 101.
- ↑ Goldman 1995, p. 63
- ↑ Campo (2009), p. 34, "Allah".
- ↑ Esposito, John L. (ed.). «Eschatology». The Oxford Dictionary of Islam. Arquivado do original em 13 de setembro de 2010 – via Oxford Islamic Studies Online
- ↑ «Pillars of Islam». Britannica. 3 de maio de 2023. Consultado em 16 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 5 de setembro de 2015
- ↑ Coulson, Noel James. «Sharīʿah». Encyclopædia Britannica. Consultado em 17 de setembro de 2021
- ↑ «Sharia». Lexico. Cópia arquivada em 22 de janeiro de 2020
- ↑ Esposito (2002b), pp. 17, 111–112, 118.
- ↑ Trofimov 2008, p. 79
- ↑ Watt 2003, p. 5
- ↑ Saliba 1994, pp. 245, 250, 256–57
- ↑ Arnold (1896), pp. 125–258.
- ↑ Kuiper 2021, p. 85
- ↑ Lapidus 2014, pp. 60–61
- ↑ Denny 2010, p. 3
- ↑ «Field Listing: Religions». The World Factbook. Central Intelligence Agency. Consultado em 25 de outubro de 2010. Arquivado do original em 6 de julho de 2010
- ↑ «Sunni». Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Consultado em 24 de maio de 2020. Arquivado do original em 14 de junho de 2020
- ↑ El-Hibri & Faruqi 2004
- ↑ «Muslim Majority Countries 2024». World Population Review. Consultado em 25 de julho de 2021. Cópia arquivada em 1 de janeiro de 2022
- ↑ The Pew Forum on Religion and Public Life (Dezembro de 2012). «The Global Religious Landscape: A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups as of 2010» (PDF). DC: Pew Research Center. Cópia arquivada (PDF) em 23 de março de 2018, Artigo Arquivado em 2018-09-26 no Wayback Machine.
- ↑ Pew Forum for Religion and Public Life (Abril de 2015). «10 Countries With the Largest Muslim Populations, 2010 and 2050». Pew Research Center. Cópia arquivada em 7 de fevereiro de 2017
- ↑ Pechilis & Raj 2013, p. 193
- ↑ The Future of the Global Muslim Population (Relatório). Pew Research Center. 27 de janeiro de 2011. Consultado em 27 de dezembro de 2017. Cópia arquivada em 24 de dezembro de 2018
- ↑ «Islam in Russia». Al Jazeera. Anadolu News Agency. 7 de março de 2018. Consultado em 15 de junho de 2021. Cópia arquivada em 28 de dezembro de 2023
- ↑ «Book review: Russia's Muslim Heartlands reveals diverse population». The National. 21 de abril de 2018. Consultado em 13 de janeiro de 2019. Cópia arquivada em 14 de janeiro de 2019
- ↑ Pew Forum for Religion & Public Life (Abril de 2015). «The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010–2050» (PDF). Pew Research Center. p. 70. Cópia arquivada (PDF) em 11 de dezembro de 2020, Artigo Arquivado em 2020-12-07 no Wayback Machine.
- ↑ «taioc.org»
- ↑ Kitagawa, Joseph (2002). The Religious Traditions of Asia : Religion, History, and Culture. [S.l.]: Taylor & Francis Group. 275 páginas. ISBN 978-0700717620
- ↑ Kitagawa, Joseph (2002). The Religious Traditions of Asia : Religion, History, and Culture. [S.l.]: Taylor & Francis Group. 281 páginas. ISBN 978-0700717620
- ↑ Kitagawa, Joseph (2002). The Religious Traditions of Asia : Religion, History, and Culture. [S.l.]: Taylor & Francis Group. 292 páginas. ISBN 978-0700717620
- ↑ Kitagawa, Joseph (2002). The Religious Traditions of Asia : Religion, History, and Culture. [S.l.]: Taylor & Francis Group. pp. 333–334. ISBN 978-0700717620
- ↑ Kitagawa, Joseph (2002). The Religious Traditions of Asia : Religion, History, and Culture. [S.l.]: Taylor & Francis Group. 305 páginas. ISBN 978-0700717620
- ↑ Schmidt, Carmen Elisabeth (2018). «Values and Democracy in East Asia and Europe: A Comparison». Asian Journal of German and European Studies. 3 (10). 4 páginas. doi:10.1186/s40856-018-0034-9
- ↑ Kitagawa, Joseph (2002). The Religious Traditions of Asia : Religion, History, and Culture. [S.l.]: Taylor & Francis Group. 325 páginas. ISBN 978-0700717620
- ↑ Kitagawa, Joseph (2002). The Religious Traditions of Asia : Religion, History, and Culture. [S.l.]: Taylor & Francis Group. pp. 265–266. ISBN 978-0700717620
- ↑ Kitagawa, Joseph (2002). The Religious Traditions of Asia : Religion, History, and Culture. [S.l.]: Taylor & Francis Group. 305 páginas. ISBN 978-0700717620
- ↑ Maspero, Henri. Translated by Frank A. Kierman, Jr. Taoism and Chinese Religion. pg 32. University of Massachusetts, 1981.
- ↑ 中央研究院國際漢學會議論文集: 藝術史組. [S.l.]: 該院. 1981. p. 141
- ↑ Sharot, Stephen. A Comparative Sociology of World Religions: virtuosos, priests, and popular religion. Pp 71–72, 75–76. New York: NYU Press, 2001. ISBN 0-8147-9805-5.
- ↑ Academia Brasileira de Letras. Disponível em http://www.academia.org.br/abl/cgi/cgilua.exe/sys/start.htm?sid=23. Acesso em 26 de setembro de 2013.
- ↑ SCHAFER, E. H. Biblioteca de história universal Life: China antiga. Tradução de Maria de Lourdes Campos Campello. Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p. 19.
- ↑ Tamosauskas, Thiago (2019). Filosofia Chinesa: Pensadores Chineses de todos os tempos. [S.l.: s.n.] p. 54
- ↑ Tao Te Ching (Capítulo I), Lao Zi. Wikisource.
- ↑ BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade. Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. 10ª edição. São Paulo. Pensamento. 1995. p. 24-26.
- ↑ TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 15.
- ↑ LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 104.
- ↑ WILKINSON, P. O livro ilustrado das religiões: o fascinante universo das crenças e doutrinas que acompanham o homem através dos tempos. Tradução de Margarida e Flávio Quintiliano. São Paulo. Publifolha. 2001. p. 70,71.
- ↑ The Ancient Chinese Super State of Primary Societies: Taoist Philosophy for the 21st Century, You-Sheng Li, junho de 2010, p. 300
- ↑ Nylan, Michael (1 de outubro de 2008). The Five "Confucian" Classics (em inglês). [S.l.]: Yale University Press. p. 23. ISBN 978-0-300-13033-1. Consultado em 12 de março de 2022
- ↑ Yao 2000, pp. 38–47
- ↑ Fung (2008), p. 163.
- ↑ a b Lin, Justin Yifu (2012). Demystifying the Chinese Economy. [S.l.]: Cambridge University Press. p. 107. ISBN 978-0-521-19180-7
- ↑ Fingarette (1972), pp. 1–2.
- ↑ Juergensmeyer, Mark (2005). Juergensmeyer, Mark, ed. Religion in Global Civil Society. [S.l.]: Oxford University Press. p. 70. ISBN 978-0-19-518835-6. doi:10.1093/acprof:oso/9780195188356.001.0001.
...humanist philosophies such as Confucianism, which do not share a belief in divine law and do not exalt faithfulness to a higher law as a manifestation of divine will
. - ↑ Fingarette (1972).
- ↑ Adler (2014), p. 12.
- ↑ Littlejohn (2010), pp. 34–36.
- ↑ (Adler 2014, p. 10): [...] Confucianism is basically non-theistic. While Heaven (tiān) has some characteristics that overlap the category of deity, it is primarily an impersonal absolute, like dao and Brahman. "Deity" (theos, deus), on the other hand connotes something personal (he or she, not it).
(Adler 2014, p. 12): Confucianism deconstructs the sacred-profane dichotomy; it asserts that sacredness is to be found in, not behind or beyond, the ordinary activities of human life—and especially in human relationships. Human relationships are sacred in Confucianism because they are the expression of our moral nature (性 xìng), which has a transcendent anchorage in Heaven (tiān 天). Herbert Fingarette captured this essential feature of Confucianism in the title of his 1972 book, Confucius: The Secular as Sacred. To assume a dualistic relationship between sacred and profane and to use this as a criterion of religion is to beg the question of whether Confucianism can count as a religious tradition. - ↑ Clart (2003), pp. 3–5.
- ↑ Tay (2010), p. 102.
- ↑ Kaplan, Robert D. (6 de fevereiro de 2015). «Asia's Rise Is Rooted in Confucian Values». The Wall Street Journal
- ↑ «Confucianism | Religion | Yale Forum on Religion and Ecology». Fore.yale.edu
- ↑ Benjamin Elman, John Duncan and Herman Ooms ed. Rethinking Confucianism: Past and Present in China, Japan, Korea, and Vietnam (Los Angeles: UCLA Asian Pacific Monograph Series, 2002).
- ↑ Yu Yingshi, Xiandai Ruxue Lun (River Edge: Global Publishing Co. Inc. 1996).
- ↑ Billioud & Thoraval (2015), passim.
- ↑ Mittal, Sushil (2003). Surprising Bedfellows: Hindus and Muslims in Medieval and Early Modern India. [S.l.]: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-0673-0
- ↑ Lochtefeld 2002a.
- ↑ Flood 2022, p. 339.
- ↑ a b Holberg 2000, p. 316.
- ↑ a b Nicholson 2013, p. 2–5.
- ↑ McDaniel 2007, pp. 52–53.
- ↑ Michaels 2004, p. 21.
- ↑ Flood 2003a, p. 9.
- ↑ Thomas 2012, p. 175.
- ↑ Bhattacharya 2006.
- ↑ Fowler 1997, p. 1.
- ↑ Klostermaier 2007, p. 1.
- ↑ Kurien 2006.
- ↑ Bakker 1997.
- ↑ Noble 1998.
- ↑ Smart 1993, p. 1.
- ↑ «View Dictionary». sanskritdictionary.com. Consultado em 19 de novembro de 2021
- ↑ «Hindu Countries 2023». World Population Review. 2023. Consultado em 31 de dezembro de 2023. Arquivado do original em 11 de março de 2023
- ↑ Hiltebeitel 2002, p. 3.
- ↑ Vertovec, Steven (2013). The Hindu Diaspora: Comparative Patterns. [S.l.]: Routledge. pp. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2. Consultado em 18 de julho de 2017. Cópia arquivada em 28 de março de 2024
- ↑ «Hindus». Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 de dezembro de 2012. Consultado em 14 de fevereiro de 2015. Arquivado do original em 9 de fevereiro de 2020
- ↑ «Table: Religious Composition by Country, in Numbers (2010)». Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 de dezembro de 2012. Consultado em 14 de fevereiro de 2015. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2013}}
- ↑ Michaels 2004.
- ↑ a b Klostermaier 2007, pp. 46–52, 76–77.
- ↑ Zaehner 1992, pp. 1–7.
- ↑ Brodd 2003.
- ↑ Bilimoria, Prabhu & Sharma 2007.
- ↑ Koller 1968.
- ↑ Flood 1996, p. 7.
- ↑ Ellinger, Herbert (1996). Hinduism. [S.l.]: Bloomsbury Academic. pp. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4. Consultado em 10 de julho de 2016. Cópia arquivada em 28 de março de 2024
- ↑ Samuel 2008, p. 193.
- ↑ Fowler 1997, pp. 1, 7.
- ↑ a b c Hiltebeitel 2002, p. 12.
- ↑ a b Larson 2009.
- ↑ Larson 1995, pp. 109–111.
- ↑ Long 2009, pp. 20–22.
- ↑ Archana, K. C. (23 de fevereiro de 2020). «Jainism Gains Traction In Japan, Thousands Travel To India To Transition From Zen To Jain». The Times of India (em inglês). Consultado em 18 de maio de 2021
- ↑ «O que é Budismo?». Grande Mestre Hsing Yün. Consultado em 7 de Fevereiro de 2010
- ↑ a b c d «Perguntas e Respostas sobre o Budismo». Perguntas e Respostas sobre o Budismo. Mundo Interpessoal. Consultado em 27 de Março de 2016
- ↑ «The Changing Global Religious Landscape». Pew Research Center. 5 de Abril de 2017. Consultado em 10 de Dezembro de 2017
- ↑ "Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact" (PDF). gordonconwell.edu. Janeiro de 2015. Arquivado do original em 25 de maio de 2017.
- ↑ «Características gerais da população, religião e pessoas com deficiência» (PDF). Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística. 2010. Consultado em 10 de Dezembro de 2017
- ↑ Magalhães, Thamiris. "O budismo étnico está gradativamente envelhecendo". IHU Online. 27 de agosto de 2012.
- ↑ "Table: Religious Composition by Country". Global Religious Landscape 2010. Pew Research.
- ↑ Harvey, Peter (23 de novembro de 2015). «Dukkha, Non-Self, and the "Four Noble Truths"». In: Emmanuel, Steven M. A Companion to Buddhist Philosophy (em inglês). [S.l.]: John Wiley & Sons. pp. 34–35
- ↑ Pérez-Remón, Joaquín (25 de outubro de 2012). Self and Non-Self in Early Buddhism (em inglês). [S.l.]: Walter de Gruyter
- ↑ Glasenapp, Hermuth von (1 de dezembro de 2008). «Vedānta and Buddhism». Collected Wheel Publications Volume I: Numbers 1–15 (em inglês). [S.l.]: Buddhist Publication Society
- ↑ Kumar, Ashwani. «Development of Different Schools of Thoughts in Buddhism» (PDF)
- ↑ Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-67674-8.
- ↑ Gethin, Rupert (1998). Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-289223-2
- ↑ Powers, John (2007). Introduction to Tibetan Buddhism. Ithaca, NY: Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-282-2.
- ↑ Robinson et al., Religião Budista (Buddhist Religions), pág. xx; Filosofia Oriental e Ocidental, vol. 54, ps 269f; Williams, Budismo Maaiana, Routledge, 1st ed., 1989, pp. 275f (2nd ed., 2008, p. 266)
- ↑ «Budismo e escolas budistas». uniaobudistaporto.org. Consultado em 7 de Fevereiro de 2010
- ↑ «As Três Joias do Budismo». Grupo de Estudos Budista Shurendo. Consultado em 7 de Fevereiro de 2010
- ↑ «Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas». Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas. Dharmanet. Consultado em 12 de Dezembro de 2010
- ↑ Rocha, Carlos (4 de junho de 2021). «Minúsculas, nomes de religiões e siquismo». Ciberdúvidas da Língua Portuguesa. Consultado em 12 de dezembro de 2024
- ↑ Charles Joseph Adams. «classification of religions» (em inglês). Encyclopædia Britannica. Consultado em 30 de julho de 2022. Cópia arquivada em 7 de julho de 2015
- ↑ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E., eds. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 299–301. ISBN 978-0-19-969930-8
- ↑ "Hinduism, Buddhism, Jainism and Sikh originated in India."Moreno, Luis; Colino, César (2010). Diversity and Unity in Federal Countries. [S.l.]: McGill Queen University Press. p. 207. ISBN 978-0-7735-9087-8
- ↑ «Celebrations for Sikhism founder's birthday begin in Pakistan». www.aa.com.tr. Consultado em 19 de janeiro de 2023
- ↑ Almasy, Steve. 2018 [2012]. "Who are Sikhs and what do they believe?" CNN International. US: Turner Broadcasting System.
- ↑ Nesbitt, Eleanor M. (2005). Sikhism: a very short introduction. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 21–23. ISBN 978-0-19-280601-7
- ↑ Singh, Nirbhai (1990). Philosophy of Sikhi: Reality and Its Manifestations. New Delhi: Atlantic Publishers. pp. 1–3
- ↑ Takhar, Opinderjit Kaur (2016). Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs. Abingdon-on-Thames, England: Taylor & Francis. p. 147. ISBN 978-1-351-90010-2
- ↑ «Religions: Sikhism». BBC.com. 2014
- ↑ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1993). Sikhism and Christianity: A Comparative Study. Col: "Themes in Comparative Religion" series. Wallingford, England: Palgrave Macmillan. p. 117. ISBN 978-0-333-54107-4
- ↑ Whitmer, Governor Gretchen (1 de abril de 2022). «April 2022: Sikh Awareness and Appreciation Month». michigan.gov. Consultado em 12 de julho de 2022
- ↑ Hautzinger, Daniel (5 de maio de 2021). «A Brief Introduction to Sikhism». WTTW. Consultado em 12 de julho de 2022
- ↑ Simko-Bednarski, Evan (9 de julho de 2020). «US Sikhs tirelessly travel their communities to feed hungry Americans». CNN Digital. Consultado em 12 de julho de 2022
- ↑ McLeod, William Hewat. 2019 [1998]. «Sikhism». Encyclopædia Britannica Online. Consultado em 7 de agosto de 2018
- ↑ «Sikhs in Wolverhampton celebrate 550 years of Guru Nanak». BBC News. 12 de novembro de 2019
- ↑ Singh, Patwant (2000). The Sikhs. New York: Alfred A. Knopf. p. 17. ISBN 0-375-40728-6.
- ↑ Fenech, Louis, and William Hewat McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism (3rd ed.). Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4422-3600-4. pp. 17, 84–5.
- ↑ James, William (2011). God's Plenty: Religious Diversity in Kingston. McGill–Queen's University Press. ISBN 978-0-7735-3889-4. pp. 241–42.
- ↑ Mann, Gurinder Singh (2001). The Making of Sikh Scripture. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 21–25, 123–24. ISBN 978-0-19-513024-9
- ↑ Marwaha, Sonali Bhatt (2006). Colors of Truth: Religion, Self and Emotions: Perspectives of Hinduism, Buddhism, Jainism, Zoroastrianism, Islam, Sikhism and Contemporary Psychology. [S.l.]: Concept Publishing. pp. 205–206. ISBN 978-81-8069-268-0
- ↑ Marty, Martin E. (1996). Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance. [S.l.]: University of Chicago Press. p. 278. ISBN 978-0-226-50884-9
- ↑ Singh, Pashaura (2003). The Guru Granth Sahib: Canon, Meaning and Authority. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 101–102. ISBN 978-0-19-908773-0
- ↑ Singha, H. S. (2000). The Encyclopedia of Sikhism. [S.l.]: Hemkunt. pp. 20–21, 103. ISBN 978-81-7010-301-1
- ↑ Kalsi, Sewa Singh (2005). Sikhism. Col: Religions of the World. Philadelphia: Chelsea House Publishers. pp. 41–50. ISBN 0-7910-8098-6
- ↑ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. [S.l.]: Sussex Academic Press. p. 200
- ↑ Teece, Geoff (2004). Sikhism: Religion in focus. [S.l.]: Black Rabbit Books. p. 4. ISBN 978-1-58340-469-0
- ↑ Kalsi, Sewa Singh (2008). Sikhism. London: Kuperard. p. 24. ISBN 978-1-85733-436-4.
- ↑ Reichberg, Gregory M.; Syse, Henrik (2014). Religion, War, and Ethics: A Sourcebook of Textual Traditions. [S.l.]: Cambridge University Press. pp. 672–674. ISBN 978-1-139-95204-0
- ↑ Pattanaik, Devdutt (2019). «Where Hinduism and Sikhism meet». Mumbai Mirror
- ↑ Nayar, Kamala Elizabeth; Sandhu, Jaswinder Singh (2012). The Socially Involved Renunciate: Guru Nanak's Discourse to the Nath Yogis. [S.l.]: State University of New York Press. p. 106. ISBN 978-0-7914-7950-6
- ↑ Singh, Pritam (2008). Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. ISBN 978-1-134-04945-5.
A large number of Hindu and Muslim peasants converted to Sikhism from conviction, fear, economic motives, or a combination of the three (Khushwant Singh 1999: 106; Ganda Singh 1935: 73).
- ↑ a b Pashaura Singh (2005), Understanding the Martyrdom of Guru Arjan, Journal of Punjab Studies, 12(1), pp. 29–62
- ↑ Gandhi, Surjit (2008), History of Sikh Gurus Retold: 1606–1708; New Delhi: Atlantic Publishers; ISBN 978-81-269-0858-5, pp. 689–690
- ↑ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 236–238. ISBN 978-0-19-969930-8
- ↑ Fenech, Louis E. (2001). «Martyrdom and the Execution of Guru Arjan in Early Sikh Sources». Journal of the American Oriental Society. 121 (1): 20–31. JSTOR 606726. doi:10.2307/606726
- ↑ Fenech, Louis E. (1997). «Martyrdom and the Sikh Tradition». Journal of the American Oriental Society. 117 (4): 623–642. JSTOR 606445. doi:10.2307/606445
- ↑ McLeod, Hew (1999). «Sikhs and Muslims in the Punjab». South Asia: Journal of South Asian Studies. 22 (sup001): 155–165. doi:10.1080/00856408708723379
- ↑ Gandhi, Surjit Singh (1 de fevereiro de 2008). History of Sikh Gurus Retold: 1606–1708. New Delhi: Atlantic Publishers. pp. 676–677. ISBN 978-81-269-0857-8
- ↑ Chanchreek, Jain (2007). Encyclopaedia of Great Festivals. [S.l.]: Shree Publishers. p. 142. ISBN 978-81-8329-191-0
- ↑ Dugga, Kartar (2001). Maharaja Ranjit Singh: The Last to Lay Arms. [S.l.]: Abhinav Publications. p. 33. ISBN 978-81-7017-410-3
- ↑ J.O. Awolalu (1976) What is African Traditional Religion? Arquivado em 2021-10-22 no Wayback Machine Studies in Comparative Religion Vol. 10, No. 2. (Spring, 1976).
- ↑ Pew Research Center (2012) The Global Religious Landscape. A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups as of 2010 Arquivado em 2013-07-19 no Wayback Machine. The Pew Forum on Religion & Public Life.
- ↑ Central Intelligence Agency. «Religions». World Factbook. Consultado em 3 de janeiro de 2013. Arquivado do original em 20 de dezembro de 2018
- ↑ Bewaji, J. A. I. (sem data) "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil" African Studies Quarterly. Arquivado em 17 de maio de 2010, no Wayback Machine. (em inglês)
- ↑ Khan, Roni K (1996). «The Tenets of Zoroastrianism»
- ↑ Cunha, Antônio Geraldo da (22 de março de 2019), Dicionário etimológico da língua portuguesa, ISBN 978-85-86368-89-9, Lexikon Editora
- ↑ Nimer, Miguel; Calil, Carlos Augusto (2005), Influências orientais na língua portuguesa: os vocábulos árabes, arabizados, persas e turcos : etimilogia, aplicações analíticas, ISBN 978-85-314-0707-9, EdUSP
- ↑ «Zarathustra – Iranian prophet». Consultado em 9 de junho de 2017
- ↑ «Welcome to Encyclopaedia Iranica». www.iranicaonline.org. Consultado em 29 de março de 2021
- ↑ Skjærvø, Prods Oktor (2005). «Introduction to Zoroastrianism» (PDF). Iranian Studies at Harvard University
- ↑ a b c d «AHURA MAZDĀ – Encyclopaedia Iranica». Encyclopædia Iranica. Consultado em 13 de julho de 2019
- ↑ Dastur, Francoise (1996), Death: An Essay on Finitude, ISBN 978-0-485-11487-4, A&C Black, p. 11; Mehr, Farhang (2003), The Zoroastrian Tradition: An Introduction to the Ancient Wisdom of Zarathushtra, ISBN 978-1-56859-110-0, Mazda Publishers, p. 44; Russell, James R. (1987), Zoroastrianism in Armenia, ISBN 978-0-674-96850-9, Harvard University, Department of Near Eastern Languages and Civilizations, pp. 211, 437; Boyd, James W. (1979). «Is Zoroastrianism Dualistic Or Monotheistic?». Journal of the American Academy of Religion. XLVII (4): 557–88. ISSN 0002-7189. doi:10.1093/jaarel/xlvii.4.557; Karaka, Dosabhai Framji (1884), History of the Parsis, Macmillan and Company, pp. 209–
- ↑ Nigosian, Solomon Alexander (1993), Zoroastrian Faith: Tradition and Modern Research, ISBN 9780773511330, McGill-Queen's Press, p. 95–97, 131
- ↑ a b Boyce 2001, p. 1, 77.
- ↑ Grabbe, Lester L. (2006), A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period (vol. 1): The Persian Period (539-331BCE), ISBN 9780567216175, Bloomsbury Publishing, pp. 361–364
- ↑ «Greece iii. Persian Influence on Greek Thought». Encyclopaedia Iranica. Consultado em 14 de julho de 2019
- ↑ «Zoroastrianism i. History to the Arab conquest – Encyclopaedia Iranica». Encyclopædia Iranica. Consultado em 13 de julho de 2019
- ↑ Hourani 1947, p. 87.
- ↑ Rivetna, Roshan. «The Zarathushti World, a 2012 Demographic Picture» (PDF). Fezana.org
- ↑ «Zoroastrians Keep the Faith, and Keep Dwindling». Laurie Goodstein. 6 de setembro de 2006. Consultado em 25 de setembro de 2017
- ↑ Deena Guzder (9 de dezembro de 2008). «The Last of the Zoroastrians». Time. Consultado em 25 de setembro de 2017
- ↑ «AHURA». Encyclopaedia Iranica. Consultado em 13 de julho de 2019
- ↑ «DAIVA». Encyclopaedia Iranica. Consultado em 13 de julho de 2019
- ↑ «AHRIMAN». Encyclopaedia Iranica. Consultado em 13 de julho de 2019
- ↑ Boyce 1979, pp. 6–12.
- ↑ «AṦA (Asha "Truth")». Encyclopaedia Iranica. Consultado em 14 de junho de 2017
- ↑ «Druj». Encyclopaedia Iranica. Consultado em 14 de junho de 2017
- ↑ «Ahura Mazdā». Encyclopaedia Iranica. Consultado em 14 de junho de 2017
- ↑ «GĒTĪG AND MĒNŌG». Encyclopaedia Iranica. Consultado em 13 de julho de 2019
- ↑ «AMƎŠA SPƎNTA». Encyclopaedia Iranica. Consultado em 13 de julho de 2019
- ↑ Rivetna, Roshan. «The Zarathushti World, a 2012 Demographic Picture» (PDF). Fezana.org
- ↑ a b Clarke 2006a.
- ↑ Eileen Barker, 1999, "New Religious Movements: their incidence and significance", New Religious Movements: challenge and response, Bryan Wilson and Jamie Cresswell editors, Routledge ISBN 0-415-20050-4
- ↑ Oliver 2012, pp. 5–6.
- ↑ a b c d Oliver 2012, p. 14.
- ↑ Barker 1989, pp. 6, 143.
- ↑ Driedger & Wolfart 2018, pp. 5–12.
- ↑ Siegler, Elijah (2007). New Religious Movements (em inglês). [S.l.]: Prentice Hall. ISBN 978-0131834781
- ↑ Clarke 2006b, pp. 621–623, Tenrikyo.
- ↑ Witte, John (2012). «The Study of Law and Religion in the United States: An Interim Report». Ecclesiastical Law Journal. 14 (3): 327–354. doi:10.1017/s0956618x12000348
- ↑ Norman Doe, Law and Religion in Europe: A Comparative Introduction (2011).
- ↑ W. Cole Durham and Brett G. Scharffs, eds., Law and religion: national, international, and comparative perspectives (Aspen Pub, 2010).
- ↑ John Witte Jr. and Frank S. Alexander, eds., Christianity and Law: An Introduction (Cambridge U.P. 2008)
- ↑ John Witte Jr., From Sacrament to Contract: Marriage, Religion, and Law in the Western Tradition (1997).
- ↑ John Witte, Jr., The Reformation of Rights: Law, Religion and Human Rights in Early Modern Calvinism (2008).
- ↑ Elizabeth Mayer, Ann (1987). «Law and Religion in the Muslim Middle East». American Journal of Comparative Law. 35 (1): 127–184. JSTOR 840165. doi:10.2307/840165
- ↑ Alan Watson, The state, law, and religion: pagan Rome (University of Georgia Press, 1992).
- ↑ Ferrari, Silvio (2012). «Law and Religion in a Secular World: A European Perspective». Ecclesiastical Law Journal. 14 (3): 355–370. doi:10.1017/s0956618x1200035x
- ↑ Palomino, Rafael (2012). «Legal dimensions of secularism: challenges and problems». Contemporary Readings in Law and Social Justice. 2: 208–225. Consultado em 16 de fevereiro de 2022. Cópia arquivada em 6 de agosto de 2020
- ↑ Bennoune, Karima (2006). «Secularism and human rights: A contextual analysis of headscarves, religious expression, and women's equality under international law». Columbia Journal of Transnational Law. 45: 367
- ↑ Stenmark, Mikael (2004). How to Relate Science and Religion: A Multidimensional Model. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub. Co. ISBN 978-0-8028-2823-1
- ↑ Cahan, ed. (2003). From Natural Philosophy to the Sciences: Writing the History of Nineteenth-Century Science. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-08928-7
- ↑ Numbers; Lindberg, eds. (2003). When Science and Christianity Meet. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-48214-9
- ↑ Tolman, Cynthia. «Methods in Religion». Malboro College. Arquivado do original em 4 de setembro de 2015
- ↑ a b Coyne, Jerry A. (5 de dezembro de 2013). «Einstein's Famous Quote About Science and Religion Didn't Mean What You Were Taught». The New Republic. Consultado em 11 de janeiro de 2021. Arquivado do original em 29 de novembro de 2020
- ↑ Einstein, Albert (21 de setembro de 1940). «Personal God Concept Causes Science-Religion Conflict». The Science News-Letter. 38 (12): 181–182. JSTOR 3916567. doi:10.2307/3916567
- ↑ Rachels; Rachels, Stuart, eds. (2011). The Elements of Moral Philosophy 7 ed. New York: McGraw-Hill. ISBN 978-0-07-803824-2
- ↑ Esptein, Greg M. (2010). Good Without God: What a Billion Nonreligious People Do Believe. New York: HarperCollins. ISBN 978-0-06-167011-4
- ↑ «Religion and Politics | Internet Encyclopedia of Philosophy». Consultado em 11 de janeiro de 2021. Arquivado do original em 18 de janeiro de 2021
- ↑ «Sharia Law». Muslims for Progressive Values. Consultado em 11 de janeiro de 2021. Arquivado do original em 11 de novembro de 2020
- ↑ The Economist explains: The role of religion in America's presidential race Arquivado em 2017-08-09 no Wayback Machine, The Economist, 25 de fevereiro de 2016
- ↑ Lipka, Michael (27 de agosto de 2015). «10 facts about religion in America». Pew Research Center. Consultado em 9 de julho de 2016. Arquivado do original em 25 de novembro de 2020
- ↑ Europe, religion and politics:Old world wars Arquivado em 2017-08-09 no Wayback Machine, The Economist, 22 de abril de 2014
- ↑ Lobo, L. 2000 Religion and Politics in India Arquivado em 2016-12-10 no Wayback Machine, America Magazine, 19 de fevereiro de 2000
- ↑ a b WIN-Gallup. «Global Index of religion and atheism.» (PDF). Consultado em 12 de julho de 2016. Arquivado do original (PDF) em 21 de outubro de 2013
- ↑ Max Weber, [1904] 1920. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism
- ↑ «Christians hold largest percentage of global wealth: Report». deccanherald.com. 14 de janeiro de 2015. Consultado em 16 de fevereiro de 2022. Arquivado do original em 14 de junho de 2018
- ↑ Mueller, Paul S.; Plevak, David J.; Rummans, Teresa A. (1 de dezembro de 2001). «Religious Involvement, Spirituality, and Medicine: Implications for Clinical Practice». Mayo Clinic Proceedings (em inglês). 76 (12): 1225–1235. PMID 11761504. doi:10.4065/76.12.1225 . Consultado em 11 de janeiro de 2021. Cópia arquivada em 9 de agosto de 2021
- ↑ Mueller, Paul S.; Plevak, David J.; Rummans, Teresa A. (2001). «Religious Involvement, Spirituality, and Medicine: Implications for Clinical Practice». Mayo Clinic Proceedings. 76 (12): 1225–1235. PMID 11761504. doi:10.4065/76.12.1225 . Consultado em 13 de novembro de 2010. Cópia arquivada em 8 de novembro de 2019
- ↑ Seybold, Kevin S.; Hill, Peter C. (Fevereiro de 2001). «The Role of Religion and Spirituality in Mental and Physical Health». Current Directions in Psychological Science. 10 (1): 21–24. doi:10.1111/1467-8721.00106
- ↑ Jones, James W. (2004). «Religion, Health, and the Psychology of Religion: How the Research on Religion and Health Helps Us Understand Religion». Journal of Religion and Health. 43 (4): 317–328. doi:10.1007/s10943-004-4299-3. Consultado em 16 de fevereiro de 2022. Cópia arquivada em 2 de março de 2021
- ↑ Maselko, Joanna; Kubzansky, Laura D. (2006). «Gender differences in religious practices, spiritual experiences and health: Results from the US General Social Survey». Social Science & Medicine. 62 (11): 2848–2860. PMID 16359765. doi:10.1016/j.socscimed.2005.11.008
- ↑ Beckford, James A. (2003). Social Theory and Religion. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77431-4
- ↑ Avalos, Hector (2005). Fighting Words: The Origins of Religious Violence. Amherst, New York: Prometheus Books
- ↑ The Curse of Cain: The Violent Legacy of Monotheism By Regina M. Schwartz. [S.l.]: University of Chicago Press. 1998
- ↑ Hitchens, Christopher (2007). God is not Great. [S.l.]: Twelve
- ↑ Dawkins, Richard (2006). The God Delusion. [S.l.]: Bantam Books
- ↑ Eller, Jack David (2010). Cruel Creeds, Virtuous Violence: Religious Violence Across Culture and History. [S.l.]: Prometheus Books. ISBN 978-1-61614-218-6
- ↑ Eller, Jack David (2010). Cruel Creeds, Virtuous Violence: Religious Violence Across Culture and History. [S.l.]: Prometheus Books. ISBN 978-1-61614-218-6
- ↑ «Indian court bans animal sacrifice». The Guardian. Agence France-Presse. 2 de setembro de 2014. Consultado em 17 de dezembro de 2016. Arquivado do original em 27 de agosto de 2016
- ↑ Veyne, Paul, ed. (1987). A History of Private Life I: From Pagan Rome to Byzantium. [S.l.: s.n.]
- ↑ Polybius, The Histories, VI 56.
- ↑ Kevin R. Foster; Hanna Kokko (2009). «The evolution of superstitious and superstition-like behaviour» (PDF). Proc. R. Soc. B. 276 (1654): 31–37. PMC 2615824 . PMID 18782752. doi:10.1098/rspb.2008.0981. Cópia arquivada (PDF) em 28 de julho de 2010
- ↑ Boyer, Pascal (2001). «Why Belief». Religion Explained. [S.l.]: Basic Books. ISBN 978-0-465-00696-0[ligação inativa]
- ↑ David, Fitzgerald (2010). Nailed : ten Christian myths that show Jesus never existed at all. [S.l.]: Lulu.com. ISBN 978-0-557-70991-5. OCLC 701249439
- ↑ Edward L. Queen, Encyclopedia of American Religious History, Volume 1 Facts on File, 1996. p. vi.
- ↑ Paul Tillich, Theology of Culture, Robert C. Kimball (ed), (Oxford University Press, 1959). p.42
- ↑ Eric J. Sharpe, "Religion and Cultures", An inaugural lecture delivered on 6 July 1977 by Eric J. Sharpe, Professor of Religious Studies in the University of Sydney. Accessed at Openjournals Arquivado em 2020-04-14 no Wayback Machine on 22 de junho de 2018
- ↑ See Taslima Nasreen, "I Say, Three Cheers For Ayaan" Arquivado em 2018-06-22 no Wayback Machine, Outlook, The Magazine 28 de agosto de 2006. Also, Nemani Delaibatiki, "Religion and the Vanua" Arquivado em 2021-05-06 no Wayback Machine Fiji Sun 8 de julho de 2017 in which the distinctive elements of culture against religion are taken from Domenic Marbaniang, "Difference Between Culture and Religion: A Proposal Requesting Response" Arquivado em 2018-06-22 no Wayback Machine, 12 de outubro de 2014.
- ↑ Domenic Marbaniang, "The Gospel and Culture: Areas of Conflict, Consent, and Conversion", Journal of Contemporary Christian Vol. 6, No. 1 (Bangalore: CFCC, Aug 2014), ISSN 2231-5233 pp. 7–17
Bibliografia
editar- Barzilai, Gad; Law and Religion; The International Library of Essays in Law and Society; Ashgate (2007), ISBN 978-0-7546-2494-3
- Borg, J. (Novembro de 2003), «The Serotonin System and Spiritual Experiences», American Journal of Psychiatry, 160 (11): 1965–1969, PMID 14594742, doi:10.1176/appi.ajp.160.11.1965
- Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5
- Yves Coppens, Origines de l'homme – De la matière à la conscience, De Vive Voix, Paris, 2010
- Yves Coppens, La preistoria dell'uomo, Jaca Book, Milano, 2011
- Descartes, René; Meditations on First Philosophy; Bobbs-Merril (1960), ISBN 0-672-60191-5.
- Dow, James W. (2007), A Scientific Definition of Religion
- Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains, ISBN 978-0-415-26605-5 Second ed. , Routledge
- Durant, Will (& Ariel (uncredited)); Our Oriental Heritage; MJF Books (1997), ISBN 1-56731-012-5.
- Durant, Will (& Ariel (uncredited)); Caesar and Christ; MJF Books (1994), ISBN 1-56731-014-1
- Durant, Will (& Ariel (uncredited)); The Age of Faith; Simon & Schuster (1980), ISBN 0-671-01200-2.
- Durkheim, Emile (1915). The Elementary Forms of the Religious Life. London: George Allen & Unwin
- Geertz, Clifford (1993). «Religion as a cultural system». The interpretation of cultures: selected essays, Geertz, Clifford. London: Fontana Press. pp. 87–125
- Marija Gimbutas 1989. The Language of the Goddess. Thames and Hudson New York
- Gonick, Larry; The Cartoon History of the Universe; Doubleday, vol. 1 (1978) ISBN 0-385-26520-4, vol. II (1994) ISBN 0-385-42093-5, W.W. Norton, vol. III (2002) ISBN 0-393-05184-6.
- Haisch, Bernard The God Theory: Universes, Zero-point Fields, and What's Behind It All—discussion of science vs. religion (Preface), Red Wheel/Weiser, 2006, ISBN 1-57863-374-5
- James, William (1902). The Varieties of Religious Experience. A Study in Human Nature. [S.l.]: Longmans, Green, and Co.
- Khanbaghi, A., The Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early Modern Iran (IB Tauris; 2006) 268 pages. Social, political and cultural history of religious minorities in Iran, c. 226–1722 AD.
- King, Winston, Religion [First Edition]. In: Encyclopedia of Religion. Ed. Lindsay Jones. Vol. 11. 2nd ed. Detroit: Macmillan Reference US, 2005. pp. 7692–7701.
- Korotayev, Andrey, World Religions and Social Evolution of the Old World Oikumene Civilizations: A Cross-cultural Perspective, Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 2004, ISBN 0-7734-6310-0.
- Lynn, Richard; Harvey, John; Nyborg, Helmuth (2009). «Average intelligence predicts atheism rates across 137 nations». Intelligence. 37: 11–15. doi:10.1016/j.intell.2008.03.004
- McKinnon, Andrew M. (2002), "Sociological Definitions, Language Games and the 'Essence' of Religion". Method & theory in the study of religion, vol 14, no. 1, pp. 61–83.
- Marx, Karl; "Introduction to A Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right", Deutsch-Französische Jahrbücher, (1844).
- Massignon, Louis (1949). «Les trois prières d'Abraham, père de tous les croyants». Dieu Vivant. 13: 20–23
- Palmer, Spencer J., et al. Religions of the World: a Latter-day Saint [Mormon] View. 2nd general ed., tev. and enl. Provo, Utah: Brigham Young University, 1997. xv, 294 p., ill. ISBN 0-8425-2350-2
- Pals, Daniel L. (2006), Eight Theories of Religion, Oxford University Press
- Ramsay, Michael, Abp. Beyond Religion? Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, (cop. 1964).
- Saler, Benson; "Conceptualizing Religion: Immanent Anthropologists, Transcendent Natives, and Unbounded Categories" (1990), ISBN 1-57181-219-9
- Schuon, Frithjof. The Transcendent Unity of Religions, in series, Quest Books. 2nd Quest ... rev. ed. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1993, cop. 1984. xxxiv, 173 p. ISBN 0-8356-0587-6
- Segal, Robert A (2005). «Theories of Religion». In: Hinnells, John R. The Routledge Companion to the Study of Religion. London; New York: Routledge. pp. 49–60
- Smith, Wilfred Cantwell (1962), The Meaning and End of Religion
- Stausberg, Michael (2009), Contemporary Theories of religion, Routledge
- Wallace, Anthony F.C. 1966. Religion: An Anthropological View. New York: Random House. (pp. 62–66)
- The World Almanac (annual), World Almanac Books, ISBN 0-88687-964-7.
- The World Almanac (for numbers of adherents of various religions), 2005